八、感想及点评
前面所有的内容，一直是释迦牟尼主动地讲，弟子们被动地听。一方面弟子们大致上听明白了佛祖的思想，另一方面，也要让师父休息一下，于是，弟子们便推举须菩堤站出来发表一下感想，佛祖听了之后，从而判断弟子们有没有真的听懂，不准确的地方再评点或补充。
尔时,须菩提闻说是经,深解义趣。涕泪悲泣而白佛言：“希有世尊，佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊，若复有人得闻是经，信心清净则生实相，当知是人成就第一希有功德。世尊，是实相者则是非相，是故如来说名实相。”
当时，须菩堤听释迦牟尼佛讲说了《金刚经》，深刻理解了其中的意义并引起了兴趣，感激涕零，对佛说：“少有的世尊，您所讲说的象这样深刻的经典，我从很久以来所得到的智慧的眼力，也没有听说过象这样的佛经。世尊，如果有人听说了这部《金刚经》，信仰崇拜之心清明洁净，立刻产生出真如实相，可以知道这个人已经成就了最高而少有的功德。世尊，这个真如实相，并不是真实存在的实相状，所以如来佛才称它的名字为实相。”
“世尊，我今得闻如是经典，信解受持不足为难。若当来世后五百岁，其有众生得闻是经信解受持，是人则为第一希有。”“何以故？”“此人无我相、人相、众生相、寿者相。”“所以者何？”“我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。”“何以故？”“离一切诸相则名诸佛。”
[须菩堤接着说：]“世尊，我现在听说这部《金刚经》，相信、理解、接受并掌握它，谈不上有什么困难。但如果到了将来，在后一个五百年中，有众生听说了这部《金刚经》，也同样相信、理解、接受并掌握它，这个人才是最高而少有的。”
[佛反问道：]“为什么说他最高而少有呢？”
[须菩堤答：]“因为这个人[学习了《金刚经》]已经不再拘泥留恋于自己的相状、人的相状、众生的相状、事物的相状。”
[佛继续反问道：]“为什么说他已不相状了呢？”
[须菩堤答道：]“因为[他已经认识到]自己的相状并不是真实存在的相状，人的相状、众生的相状、事物的相状都不是真实存在的相状。”
[佛最后追问道：]“为什么懂得了这些道理，就是最高而少有的人呢？”
[须菩堤答：]“不拘泥留恋一切事物的相状，就可以叫做佛了。”
佛告须菩提：“如是如是，若复有人得闻是经，不惊不怖不畏，当知是人甚为希有。”“何以故？”“须菩提，如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。”
佛告诉须菩堤：“是这样的，你说的不错。如果真有象这样的人听到《金刚经》以后，不惊慌、不恐怖畏惧，就要知道，就算是这样的人也是很少的。”
[须菩堤不解地问：]“为什么会这样呢？”
[佛回答说：]“[因为时代变迁，那里一般人不理解]如来佛所说的最好的到彼岸的智慧[也就是《金刚经》所说的金刚般若波罗密]，并不是真实存在的智慧，所以才叫做最好的到彼岸的智慧。”
这一小段的意思与上文有脱节，而且玄奘版译文与此处也有所不同。玄奘版译文为：“何以故？善现，如来说最胜波罗密多，谓租期波罗密多。善现，如来说最胜波罗密多，无量世尊所共说，故名最胜波罗密多。如来说最胜波罗密多，即名非波罗密多，是故如来说名最胜波罗密多。”一般认为，此处原梵文有漏记的文字。
“须菩提，忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。”“何以故？”“须菩提，如我昔为歌利王割截身一体，我于尔时无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”“何以故？”“我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提，又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”
[佛接着说：]“须菩堤，能使你达到彼岸的忍辱，如来说并不是真实存在的忍辱，所以才叫做使你到达彼岸的忍辱。”
[须菩堤问：]“为什么这样说忍辱也不是真实存在的呢？”
[佛回答说：]“须菩堤，我当年被歌利王用利刀一块一块肢解时，我就没有拘泥留恋于自己的相状、人的相状、众生的相状、事物的相状。”
[须菩堤追问道：]“怎么知道您当时没有拘泥留恋于事物的相状呢？”
[佛回答说：]“我当时在被一块一块肢解时，如果拘泥留恋于自己的相状、人的相状、众生的相状、事物的相状，就会产生嗔恨之心。须菩堤，我曾经有五百年都是作忍辱仙人，在那五百世中，我都没有拘泥留恋于自己的相状、人的相状、众生的相状、事物的相状[，所以，我后来才成了佛]。”
“忍辱”：前面讲过，“布施”为六大一波罗密的第一个，布施时要不住相布施。这儿所讲的“忍辱”为六大一波罗密的第三个，忍辱时也要不住于一切相，否则就会产生嗔恨之心，就不能成佛。
“歌利王”：佛教说，释迦牟尼在成佛前的轮回中，曾有五百世是忍辱仙人。有一天，他在树下坐禅时，歌利王携宫女来到林中。歌利王休息时睡了觉，宫女们跑去围观忍辱仙人，喧闹嘻笑。歌利王醒来后大为愤怒，忍辱仙人声明他严守戒律，未贪女色。歌利王问什么叫严守戒律，忍辱仙人说忍辱就是严守戒律。于是，歌利王就用刀割忍辱仙人的身一体，问他痛不痛，他说不痛，歌利王便把他一节一节地肢解，后来直到辅相过来制止才离开了忍辱仙人。
释迦牟尼通过这样一个故事，补充说明一切都要不拘泥留恋于事物的相。然后，下面继续重复以前讲过多次的话。释迦牟尼通过这样不断地重复内容，使大家的心里逐渐印上这些佛法，难怪后来的和尚在庙里念经，一遍又一遍，不厌其烦地重复着相同的经文。一方面是其佛祖就喜欢这样的重复学习法，另一方面使自己能“口到而心到”，N遍之后便再也不会忘记了。
“是故，须菩提，菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。若心有住，则为非住。”
[佛又接着说：]“所以，须菩堤，菩萨应当不拘泥留恋于一切事物的相状，发修习无上正等正觉之心。不应当拘泥留恋于色而产生心念，不应当拘泥留恋于声、香、味、触、法而产生心念，只应当什么也不拘泥留恋的心念。如果心念有所拘泥留恋，它便没有找到真正的落脚处。”
“是故佛说菩萨心，不应住色布施。须菩提，菩萨为利益一切众生，应如是布施：如来说一切诸相，即是非相；又说一切众生，则非众生。”
[佛又接着说：]“所以，我说菩萨的心念，不应当拘泥留恋于色、声、香、味、触、法进行布施。须菩堤，菩萨为了一切众生的利益，应当这样进行布施：[向他们讲述《金刚经》，使他们明白经中]如来佛所说，一切事物的相状，都不是真实存在的相状；如来佛又说，一切众生都不是真实存在的众生。[世间一切都是因缘和合的虚幻假相，不应当拘泥留恋。这才是最好的布施。]”
“须菩提，如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。须菩提，如来所得法，此法无实无虚。须菩提，若菩萨心住于法而行布施，如人入闇，则无所见；若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。”
[佛接着说：]“须菩堤，如来佛所说的话，都是真话、实话，是永远不变的真理，而不是诳惑之语、怪异之语。须菩堤，如来佛所得到的佛法，既不是真实存在的佛法，也不是虚幻不存在的佛法[,而是用时存在，用完后就需要抛弃的东西]。须菩堤，如果菩萨的心念拘泥留恋于佛法而布施，就会象人们走进黑暗之中，什么也看不见；如果菩萨的心念不拘泥留恋于佛法而进行布施，就会象人有眼睛，在明亮的，能清楚地版各种颜色一样。”
“须菩提，当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，即为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。”
[佛接着说：]“须菩堤，在未来世中，如果有善良的男子或善良的女人，对于这部《金刚经》，能够接受、掌握并时时念诵，就等于如来以佛的智慧，完全知道了这些人，完全了解了这些人，一定会使这些人全部成就无量无边的功德。”
上面内容中需要注意的几点是，首先是“菩萨心”，在日常生活中经常说到，一般指助人行善、大慈大悲之人，这儿指出，行善不一定是菩萨，只有行善而不计任何名分、任何报酬，不计较一切的行善，这才是“菩萨心”。
其次是如“如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者”，这是让人们要相信如来佛的话，因为如来佛是用大智慧讲的，是真话、实话、对人有百益而无一害的话。
再次“持诵金刚经者，如来悉知悉见”。因为学习并掌握、传播《金刚经》的人，就一定已经达到了无上正等正觉的智慧，也就是达到了佛的境界，佛与佛之间是相通的、相悉知的、相悉见的，所以有这样的说法。