【原文】
尔时世尊告摩诃迦叶、及诸大弟子，善哉、善哉，迦叶善说如来真实功德。诚如所言，如来复有无量无边阿僧祇功德，汝等若于无量亿劫、说不能尽。迦叶，当知如来是诸法之王，若有所说，皆不虚也。于一切法，以智方便而演说之，其所说法，皆悉到于一切智地。如来观知一切诸法之所归趋，亦知一切众生深心所行，通达无碍，又于诸法究尽明了，示诸众生一切智慧。迦叶，譬如三千大千世界、山川溪谷土地，所生卉木丛林、及诸药草，种类若干，名色各异。密云弥布，遍覆三千大千世界，一时等澍，其泽普洽。卉木丛林、及诸药草，小谤小茎、小枝小叶，中根中茎、中枝中叶，大根大茎、大枝大叶，诸树大小，随上中下、各有所受，一云所雨，称其种性而得生长，华果敷实。虽一地所生，一雨所润，而诸草木、各有差别。迦叶，当知如来亦复如是、出现于世，如大云起，以大音声、普遍世界天、人、阿修罗，如彼大云遍覆三千大千国土。于大众中、而唱是言，我是如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅槃者令得涅槃，今世后世、如实知之。我是一切知者、一切见者、知道者、开道者、说道者、汝等天、人、阿修罗众、皆应到此，为听法故。尔时无数千万亿种众生，来至佛所、而听法。如来于时，观是众生诸根利钝，一精一进、懈怠，随其所堪、而为说法，种种无量，皆令欢喜、快得善利。是诸众生、闻是法已，现世安隐，后生善处，以道受乐，亦得闻法。既闻法已，离诸障碍，于诸法中，任力所能，渐得入道。如彼大云、雨于一切卉木丛林、及诸药草，如其种性，具足蒙润，各得生长。如来说法，一相一味，所谓解脱相、离相、灭相，究竟至于一切种智。其有众生、闻如来法，若持读诵，如说修行，所得功德、不自觉知。所以者何。唯有如来、知此众生种相体性，念何事，思何事，修何事，云何念，云何思，云何修，以何法念，以何法思，以何法修，以何法得何法，众生住于种种之地，唯有如来、如实见之，明了无碍。如彼卉木丛林、诸药草等，而不自知上中下性，如来知是一相一味之法，所谓解脱相、离相、灭相，究竟涅槃、常寂灭相，终归于空。佛知是已，观众生心欲、而将护之，是故不即为说一切种智。汝等迦叶、甚为稀有，能知如来随宜说法，能信能受。所以者何。诸佛世尊、随宜说法，难解难知。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
破有法王、出现世间，随众生欲，
种种说法。如来尊重，智慧深远，
久默斯要，不务速说。有智若闻，
则能信解，无智疑悔，则为永失。
是故迦叶，随力为说，以种种缘、
令得正见。迦叶当知，譬如大云
起于世间，遍覆一切，慧云含润，
电光晃曜，雷声远震，令众悦豫。
日光掩蔽，地上清凉，叆叇垂布、
如可承揽。其雨普等，四方俱下
流澍无量，率土充洽。山川、险谷、
幽邃所生，卉木药草，大小诸树，
百谷苗稼，甘蔗葡萄，雨之所润，
无不丰足，乾地普洽，药木并茂。
其云所出一味之水，草木丛林，
随分受润。一切诸树，上中下等，
称其大小，各得生长，根、茎、枝、叶，
华、果、光、色，一雨所及，皆得鲜泽。
如其体相、性分大小，所润是一，
而各滋茂。佛亦如是，出现于世，
譬如大云、普覆一切。既出于世，
为诸众生、分别演说诸法之实。
大圣世尊，于诸天、人、一切众中、
而宣是言，我为如来，两足之尊，
出于世间，犹如大云、充润一切，
枯槁众生，皆令离苦，得安隐乐、
世间之乐、及涅槃乐。诸天人众，
一心善听，皆应到此、觐无上尊。
我为世尊，无能及者，安隐众生，
故现于世，为大众说甘露净法。
其法一味，解脱涅槃，以一妙音、
演畅斯义，常为大乘，而作因缘。
我观一切，普皆平等，无有彼此、
爱憎之心。我无贪著，亦无限碍，
恒为一切、平等说法，如为一人，
众多亦然。常演说法，曾无他事，
去来、坐立、终不疲厌，充足世间，
如雨普润。贵贱上下，持戒、毁戒，
威仪具足、及不具足，正见、邪见，
利根、钝根，等雨法雨，而无懈倦。
一切众生、闻我法者，随力所受，
住于诸地。或处人、天，转轮圣王，
释、梵、诸王，是小药草。知无漏法，
能得涅槃，起六神通，及得三明，
独处山林，常行禅定，得缘觉证，
是中药草。求世尊处，我当作佛，
行一精一进定，是上药草。又诸佛子、
专心佛道，常行慈悲，自知作佛，
决定无疑，是名小树。安住神通，
转不退轮，度无量亿百千众生，
如是菩萨，名为大树。佛平等说，
如一味雨，随众生性、所受不同，
如彼草木，所禀各异，佛以此喻、
方便开示，种种言辞，演说一法，
于佛智慧，如海一滴。我雨法雨，
充满世间，一味之法，随力修行，
如彼丛林、药草、诸树，随其大小，
渐增茂好。诸佛之法，常以一味，
令诸世间、普得具足，渐次修行，
皆得道果。声闻、缘觉，处于山林，
住最后身，闻法得果，是名药草，
各得增长。若诸菩萨，智慧坚固，
了达三界，求最上乘，是名小树、
而得增长。复有住禅，得神通力，
闻诸法空，心大欢喜，放无数光，
度诸众生，是名大树、而得增长。
如是、迦叶，佛所说法，譬如大云，
以一味雨、润于人华，各得成实。
迦叶当知，以诸因缘、种种譬喻、
开示佛道，是我方便，诸佛亦然。
今为汝等说最实事，诸声闻众、
皆非灭度，汝等所行，是菩萨道，
渐渐修学，悉当成佛。
【讲解】
药是医病之药，草是草木，也喻俗世的众生。如病，如来教法是药，观机说教，对症下药。要机教相应，药病无差。所以佛陀在这一品以药草作为比喻，医治众生身心二病。
尔时世尊。告摩诃迦叶。及诸大弟子。善哉善哉。迦叶善说如来真宝功德。诚如所言。如来复有无量无边阿僧只功德。汝等若于无量亿劫说不能尽。
这时，佛陀告诉大迦叶及法会的弟子们，善哉！善哉！迦叶说得真好，你真领会如来心意，说如来之法，你所说的道理，丝毫没有错。如来是没有边际；阿僧只，是无数量之数，而佛之功德也是无量无边。你们若于无量亿劫，说不能穷尽。你们天天讲月月说，也说不尽此功德。
迦叶当知。如来是诸法之王。若有所说。皆不虚也。于一切法。以智方便而演说之。其所说法。皆悉到于一切智地。
迦叶你应该知道，如来是一切法之王，如来所说，皆是真实不虚之法。一切法包括大乘、二乘及三乘。大乘是佛乘，二乘是声闻缘觉乘，三乘是菩萨乘。如来能善巧方便，演说妙法，皆以般若波罗蜜多、一切智、一切种智等法说之。
如来观知一切诸法之所归趣。亦知一切众生深心所行。通达无碍。又于诸法究尽明了。示诸众生一切智慧。
佛有三身、四智、五眼、六通。三身是法身、化身及报身。四智是大圆镜智、妙观察智、平等性智及成所作智。五眼是佛眼、法眼、慧眼、天眼及肉眼。六通是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。如来以智慧观察，而知道一切诸法。法有八万四千种，若以每一个法来说费时太长，所以说一切诸法。然而归根结蒂，诸法归到什麽地方去？佛说一切法，不离一切心，一切法之所生，也唯心之所现也，因此佛才能知道一切众生之心理。如金刚经所云：“众生若干种心，如来悉知悉见”，对于众生的起心动念，都能了如指掌，无所不知，无所不觉，通达无碍，这样才能开示一切智慧给予所有众生。
迦叶。譬如三千大千世界山川谿谷土地。所生卉木丛林。及诸药草。种类若干。名色各异。密云弥布。遍覆三千大千世界。一时等澍。其泽普洽卉木丛林。及诸药草。小谤小茎。小枝小叶。中根中茎。中枝中叶。大根大茎。大枝大叶。诸树大小。随上中下各有所受。一云所雨。称其种性而得生长。华果敷实。虽一地所生。一雨所润。而诸草木。各有差别。
迦叶！譬如三千大千世界，一个日月，一个须弥山，一个四天下共为一个世界。聚集一千个日月、一千个须弥山及一千个四天下成为一个小千世界。一千个小吧世界共成一个中千世界。而大千世界，是由一千个中千世界所组成。因三遍言千，故为三千大千世界。
在山河大地谿谷所生长的各种树木，花草丛林，都有不同的名字及各种颜色。在他们的上面布满浓云，遮盖了整个三千大千世界，很均匀很平等，无分别的下起雨来。所有树木、花草及丛林的根、茎、枝、叶都随著他们的大、中或小而得所应得之份量。根茎枝叶大的自然吸收力比中、小性的根茎枝叶多，所以比较起来，小谤茎枝叶的份量最少。这也是比喻上、中、下品之分别。本来他们都是同在一块地生长出来，而天所降之雨量也是一样，但因根茎本身之吸收力有分大中小的缘故，所以所得之雨量各有不同，但是仍一样生长开花结果。这是佛陀比喻众生的根机，一如花草树木丛林，有分上中下品。
迦叶当知。如来亦复如是。出现于世。如大云起。以大音声。普遍世界天人阿修罗。如彼大云。遍覆三千大千国土。于大众中而唱是言。我是如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。未度者令度。未解者令解。未安者令安。未涅盘者令得涅盘。今世後世如实知之。我是一切知者。一切见者。知道者。开道者。说道者。汝等天人阿修罗众。皆应到此。为听法故。
迦叶！你应该知道如来也是这样。我出现于世的情形，就像大云出现于世一样，为了大事因缘，教化众生，才出兴于世。是故以最大声量之法音，普遍告诉世间、天人、阿修罗（译为无端正及无酒；他们有天福而无天德，亦无天权，好勇斗狠。土匪及军人都属于阿修罗；军人列为善道，土匪则归入于恶道），如我所说的大云遮盖了三千大千世界，在大家面前说：我是如来。
为什麽佛还有“我”呢？其实如果明白了这个“如来”，就没有一个我；如来就是乘如实之道，来成正觉。譬如在听经时，一个聪明的人记得最多，中等者记得少一点，最愚痴者自然会记得更少了。如同下雨，随著树木花草的大小不同，其吸收量也各异。同理，智慧高者得惠多一点，智慧少者所得惠较少。大家都在听经，但明白了解道理的程度，各有不同。有的听了知道这些花草树木是比喻人，或者有些知道下雨或密云迷布是指佛在说法。如果不了解的话，就会说：“我一点也不明白，怎会尽说些花、草、树木！”如果知道自己一点也不明白，总算有个知道自己不明白；也即是开始往明白路上走。尤其是未听过佛法的人，第一次听自然不懂。但若能知道自己不明白这是明白了一点。今天一点，明天一点，这一点点日积月累就会聚少成多。
“如来”，还有其他十个意思：（一）应供——应接受供养。（二）正遍知——知道万法唯心是正知；知道心生万法是遍知。（三）明行足——有智慧光明，修行至圆满之果位。（四）善逝——已到好的地方去。（五）世间解——世界上没有比他更明白的人。（六）无上士——没有比他更高的人。（七）调御丈夫——调伏及驾御一切众生的大丈夫。（八）天人师——天上及人的师父。（九）佛。（十）世尊——为世、出世所尊敬。所以佛有种种功德之因缘，能使未得度者得度，将他度到一个没有是非好坏、善恶生死之地。同时也使不安乐者得到安乐，使未得涅盘者得到常乐我净，寂灭之乐。对于来生今生及一切，我都真实的明了知道、见到；而且又知道开悟修道，讲经说法，开演修行种种法门。你们天、人、阿修罗等都应该到此来听经闻法。
同理，在此听经的法会除了你们各位外，尚有天龙八部。如果你已开了五眼六通，就会看得很清楚。哦！位子都坐满了，没坐位了。不过你看不到也好，否则连走路也水泄不通了！
尔时无数千万亿种众生。来至佛所而听法。如来于时。观是众生诸根利钝。一精一进懈怠。随其所堪而为说法。种种无量。皆令欢喜。快得善利。是诸众生闻是法已。现世安隐。後生善处。以道受乐。亦得闻法。既闻法已。离诸障碍。于诸法中任力所能。渐得入道。
当尔之时，有无数千万亿种的众生，到这个法会聆听妙法莲华经。如来详细的观察众生的因缘，知道他们有许多根机，有利根者，很聪明，也有些是愚笨顽钝。有勇猛一精一进者，也有懒惰懈怠不上进者。于是佛为一精一进者说一精一进法，为懈怠者说懈怠法，使他们努力向上，随顺他们的根性，应接受什麽法就说什麽法，如不能接受就不为他说这个法。所以起初佛不说实法，只说权法，用种种无量的法门为无量种类的众生说，其目的为令众生欢喜信受。由于欢喜听闻，久而久之便走到修学的佛道上，很快得到益处。众生闻法後，现世很平稳，来世生天或人间富贵处，生生世世可以闻法。修此道得种种快乐，也唯有闻佛法才能明理，才能离开种种烦恼障碍。这样，很容易随各自的力量入道。“道”是开悟的阶段，渐渐就能到达了生脱死的果位。
如彼大云。雨于一切卉木丛林及诸药草。如其种性。具足蒙润。各得生长。如来说法。一相一味。所谓解脱相离相灭相。究竟至于一切种智。其有众生闻如来法。若持读诵。如说修行。所得功德。不自觉知。所以者何。唯有如来。知此众生种相体性。念何事。思何事。修何事。云何念。云何思。云何修。以何法念。以何法思。以何法修。以何法得何法。众生住于种种之地。唯有如来如实见之。明了无碍。
佛说法像大云雨一样，花草树木丛林药草，是指一切众生。一切众生有菩萨、缘觉、声闻、天、人、阿修罗、畜生、饿鬼及地狱。依其种性之各异，契机说法，使他们得以生长。好像在雨水的具足滋润下，药草树木等各得生长。佛说法是一相一味：一相是一切众生的真如实相（真性）。真相即是一地。已证到一乘之真理叫一味。一切未解脱之众生，让他们得到解脱；未生长的让他生长；已得生长者让他得解脱，离开苦恼相、生灭相。得到佛的智慧，也即是一切种智。假如有一类众生，听佛法後能够依法修行，佛便教他怎样修。佛法是大同小异，好像我们现前听法，所得之功德及果报，使我们与以前判若两人，但自己还不知道哩！为什麽呢？唯有如来才知道这一类众生的四法——种相体性。“种”是众生本身的种一子，这个种一子可以种到十法界中任何一个法界，或佛种、菩萨种、缘觉种、声闻种、天种、人种、地狱种、饿鬼种及畜生种。“相”是对外法，也是色。“体”是主体，身体内有个主宰。“性”是对内而言。这就是四法。
三法是闻法、思法、修法。闻慧就是在听经闻法多次後，在不知不觉中生出智慧。如果不闻法，纵使怎样聪明的人也不会懂，更别提说开智慧。思慧就是打坐参禅用思惟慧修一习一 。“禅那”，译为静虑，把念虑洗涤清净，便能发慧。人先要有闻慧，然後才发思慧；是道则进，非道则退。思想明了就要用功修行，早亦思晚亦思，朝夕都要勇猛一精一进修行。但要用智慧来修，不然盲修瞎练，人家往佛道走，你却往反方向跑了。
二法是因果。一法是一切道种智之法，是真智实智，也即是一实相。“念何事？”用心念，念佛事。“思何事？”思法事。“修何事？”修僧事。然而，如何来念思修佛、法、僧？就是念兹在兹，一刻一秒也忘不了佛法僧。在思想方面要平心静气，不打妄想，思惟佛法僧之道理，进而去修行。“以何法念？”以正法念。“以何法思？”以正法思。人用什麽法修就得什麽法。用佛法就得佛法；用魔法就得魔法。种什麽因就得什麽果，如是因如是果。然而，众生虽处在种种的境界却不能自知，唯有佛如实见之，实实在在地见到，彻底了解众生的上、中、下品，明了始终内外生死的一切。然而我们众生，明白了生，又不了解死；明白了死又不了解生。不知开始亦不知终点，就因为不明了，才有障碍。唯有佛陀才真正明了而无障碍，所以有偈云：“愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了，普愿灾障悉消除，世世常行菩萨道。”三障是业障、报障及烦恼障。此偈意谓，普愿世界一切灾障，如地震、风灾、水灾、旱灾等都蠲除，又愿生生世世都修菩萨道。
如彼卉木丛林诸药草等。而不自知上中下性。如来知是一相一味之法。所谓解脱相。离相。灭相。究竟涅盘常寂灭相。终归于空。佛知是已。观众生心欲而将护之。是故不即为说一切种智。汝等迦叶。甚为希有。能知如来。随宜说法。能信能受。所以者何。诸佛世尊随宜说法。难解难知。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。
一切众生得到佛之法两滋润还不自知，这好像花、药草、树木丛林，自己不知道有分上中下品之性质。如来知道众生之心性，本来具足真如之相。“一味之法”，一同修行证得之妙理叫一味之法。所谓的“解脱相”，本来也无解脱相、非离相、非灭相，只因为众生有执著，才说有解脱相。既然“离相”，怎麽还会有个“相”呢？总而言之，扫一切法，离一切相。一法不立，才到究竟涅盘之常乐我净，即是常寂灭相，连一个灭也没有了；也是空相，连空也无。佛知道一切相本来无法可说，无相可得，可是众生心里还有个贪欲，如果最初对他们说什麽也没有，一法不立，万法皆空，众生会不相信，而且还要诽谤佛法。佛观察众生之意，彼等有许多一习一 气毛病，要他渐渐除去一习一 气，才会相信；若要他一下除去这许多毛病一习一 气而归于空，那是办不到的。所以为了一方面护持佛法，月一方面也顾全众生不让其生诽谤心，所以佛不即刻说一切种智之法。一切种智是实相般若，佛看众生之根性尚未成熟，而不说实相般若。
佛说：“迦叶！你们声闻乘是很稀有的。为什麽？因为能够明白佛随众生之机宜、根性、因果，而为之说法。能令一切众生相信领受，是因为佛所说之法，是无上殊胜的微妙法，但是不易明白，也不易了解，是故佛以大慈悲心再把其义理重复用偈颂来解说。”
破有法王 出现世间 随众生欲 种种说法
“破有”，什麽是“有”？因果不亡是有。佛可以把因果破了，你以前所种的因果，在你学佛後可以停止。种善因得善果，种恶因得恶果。在众生之境界来讲，因果总是有的。成佛果之後能超越因果，但这绝不是拨无因果。佛是超出三界二十五有的因果，所以说“破有”。
“法王”是法中之王，也是说法之王。你们将来出家说法，也要像法中之王。学佛陀之一声 音八音四遍。现在讲经说法也是替法中之王说法。佛是为了破“我”而出现于世，但还要随众生心欲，先要使他们欢喜，复说种种法。佛说法一代时教，分为五时八教。五时是华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅盘时。八教是藏、通、别、圆（化法四教）；顿、渐、秘密、不定（化仪四教）。
如来尊重 智慧深远 久默斯要 不务速说
如来尊重实相般若，也即是仰护般若。般若是众生之般若，因为这个般若实相，太高深、广大，一般小乘人就不对机，所以不能为他们说大乘法。故由华严到法华涅盘，经过三十多年，不说实教，只说权教。实教是实相般若，唯一佛乘更无他乘。这道理很久也不说，为何不说？因为众生不但不信，反而会诽谤。因此这殊胜之法门暂时不说，可见佛具足忍耐力。
有智若闻 则能信解 无智疑悔 则为永失
有智慧的众生听了此妙法後，能起信心，知道这是大乘法，他便会开悟。然而，对无智者说真法，他反而对法生疑惑，把真当假了。大乘实教中，人本来无物，也不需解脱，本来没有合相，自然也没有离相；本来无生相，也没有灭相。若对无智者说诸法总归一空，空了不是什麽也没有了吗？无所学吗？他一生出疑惑就断了大乘种一子，也就是断佛种一子，亦是断众生之种一子，所以说“永失”。
是故迦叶 随力为说 以种种缘 令得正见
因为这缘故，迦叶！你要明白，佛是随著方便善巧说法，以种种法逗种种缘，使众生得正知正见而不生邪见。
迦叶当知 譬如大云 起于世间 遍覆一切
迦叶！你们都应该知道，如来说法，就像天空之大云一样，出现于世，在虚空遍覆三千大千世界所有一切。
慧云含润 电光晃曜 雷声远震 令众悦豫
此大云是智慧之云，所含之雨量能普润一切众生心。佛教无量之光，如电光晃耀。佛陀说法之一声 ，如雷声震耳，令一切众生心里快悦。
日光揜蔽 地上清凉 靉靆垂布 如可承揽
佛陀之智慧光明遮蔽旁门外道九十五种邪光，攻破彼似是而非之一交一 光邪说。佛陀又以清凉的智慧，破世上九十八种怨恼（烦恼）。靉靆垂布，这些云彩很厚，似一手就能承揽。
其雨普等 四方俱下 流澍无量 率土充洽
此雨滋润一切，四方都下著无数量之雨。整个土地皆是雨水。书有云：“遍天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣。”率土是所有大地或国土，滨为有水之地，这是说遍天下到处是国王之农土，令所有土地都有水源。一如所有众生都得到法雨的滋润一样。
佛赞叹迦叶等听经专注之精神，因世人不是为口奔驰，汲汲遑遑，劳碌一生，就是终日迷于赌、享受、娱乐看戏而不能听佛法，故来听经者是稀有难得的。
山川险谷 幽邃所生 卉木药草 大小诸树
“山川险谷”：山比喻大菩萨。川，指大地。险谷指危险之地。“幽邃所生”：喻在很黑暗中所生长之一切植物。这三草二木，三草是指人、天、声闻缘觉乘。二木喻通教和别教的菩萨，小树是指通教菩萨，大树喻为别教菩萨。
百谷苗稼 甘蔗蒲萄 雨之所润 无不丰足
百谷比作白饭，而苗稼是指一切众生，甘蔗是比喻禅定神通。葡萄在架上结了许多，喻为般若，可断许多惑。雨的滋润令每一个都得其所应得之一份，而有丰富收成。
乾地普洽 药木并茂 其云所出 一味之水
“乾地普洽”：是指没有闻法，没有善根的众生，也能得滋润之好处。药草及树本并茂，一云所生之“雨水”指一乘佛法，使所有众生都受到滋润。
草木丛林 随分受润 一切诸树 上中下等
药草及树林，随著本身之大小，也即是分为上等的得上等之雨，中等的得中等之雨，下等者得下等之雨，恰到好处。
称其大小 各得生长 根茎枝叶 华果光色
每一种树木药草都得生长滋润，根茎枝叶，尤其是花、果等各显其色，非常新鲜好看。
一雨所及 皆得鲜泽 如其体相 性分大小 所润是一而各滋茂
正如草木体相及根性，或大或小，所降的雨虽一样，但草木各别得到滋润。
佛亦如是 出现于世 譬如大云 普覆一切 既出于世为诸众生 分别演说 诸法之宝
佛亦如是，出现于世，就像一朵大云，普覆荫一切，为众生演说佛法。众生听明白即能去毛病一习一 气，法身智慧开朗，光明现出而仍不自知。佛陀为世间人说世间法，为天人说天乘法，为声闻说声闻法，为缘觉说缘觉法，为大乘说大乘的教法。这些分别演说是观机逗教，因人说法，是根据种种根性之不同而说种种的佛法，即为实施权。以前所用的权巧方便法，皆为最後真实的教义而说。
大圣世尊 于诸天人 一切众中 而宣是言 我为如来
两足之尊 出于世间 犹如大云 充润一切 枯槁众生
大圣世尊，于诸天人、一切众生中，宣说：“我为如来两足尊。”两足是：（一）福足：修种种善事之功德。（二）慧足：有福也要修慧，修六度四摄等。所谓“修福不修慧，象身挂璎珞。修慧不修福，罗汉托空钵。”若只修福不修慧，积聚许多福报，成了大象，身体肥大，即使身上挂著一块宝贵的璎珞，又有何用？相反的只听经讲法，不做功德、不做善事，将来证到阿罗汉果去托钵乞食，就无人供养。今天有饭吃，明天没饭吃，时常挨饿，这是修慧不修福之果报。所以佛是福慧双修，福足慧足，福慧两足，此两足不是说两条腿。佛出现于世，如大云一样在滋润著众生，众生得法水滋润就不会乾枯了。
皆令离苦 得安隐乐 世间之乐 及涅盘乐
法雨能令众生得世间及出世间之乐。
诸天人众 一心善听 皆应到此 觐无上尊 我为世尊
无能及者 安隐众生 故现于世 为大众说 甘露净法
其法一味 解脱涅盘 以一妙音 演畅斯义 常为大乘
而作因缘
天人皆应来此一心善听佛法，礼拜恭敬佛。我是世出世间之尊，所以无与伦比，非他所及。一礼佛偈云：“天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者。”佛为安隐众生而出现于世，为大众说甘露清净之法。这法是一乘法，以一妙音，演畅斯义，是大乘法，以种种因缘来说这个佛法之义。
我观一切 普皆平等 无有彼此 爱憎之心
我观一切普皆平等，可见佛之大慈悲。佛不会说：“我是至高无上，创造万物的主宰。”佛只说他转化万物，使众生舍邪归正，弃暗投明。佛更不会说：“我是正，你们都不能正。”“你们是我一手创造的！”如果一切是某主宰所造的，怎会尽造那些坏的呢？那简直是毫无说服能力，岂能化人？所以佛陀不说他造一切，而是救度一切。令不明白佛法者，使之明白；没有觉悟者，使之觉悟。佛虽度众生，但无一众生可度，这才是真正平等。没有彼此，因为有彼就有此，就有爱有憎，欢喜的起爱念，不欢喜的起瞋恨。但若能不欢喜也不憎恨一切，没有彼此，则没有爱憎。若上帝你一人能做，我不能，学你何为呢？
我无贪著 亦无限碍 恒为一切 平等说法 如为一人
众多亦然 常演说法 曾无他事
佛说我没有贪著，即是没有爱憎心。因为有爱就著住，不爱则憎。没有贪著自然也没有障碍。佛常常为一切众生平等说法，也好像和一人说一样。所以你们练一习一 说法，不要说：“他说法时，有那麽多人来听，我说法却没人要听！”这是有障碍。恒为一切——一就是一切；一人就是多人，多人就是一人。“平等说法”：多不知多，少不知少；无大无小，无远无近。好像我在香港说法，也是为美国说法；在美国说法，也是为香港说法，所以是无远无近。这是真实之理，没有可笑，也没有不可笑，对很多人也是这麽说，除非断了气，我才不说，否则毕生常演说法。
“曾无他事”：晓得佛法之後，就要说法。像你们几个受戒作比丘、比丘尼，必要躬行实践，做好榜样。大家一看，哦！做比丘、比丘尼原来这麽好，这麽快乐！饿死也不怕，一天到晚都不发脾气，常生快乐心，持戒一精一严。于是这个出家，那个出家，而无量无边的人都来到此出家。但如果你一天到晚睡大觉，吃好穿好，佛教在美国就没人相信。所以佛教在美国刚开天辟地，你们是先锋，应该做勇猛无畏之开拓者。在美国，这是第一次接受大乘佛法。若人问你们的师父是谁，你说是本师释迦牟尼佛，不要说另外一位师父。别人问你跟谁学佛，你也说是跟波罗提木叉学。你说以波罗提木叉为师，这样并没有打妄语，因释迦牟尼佛亲口曾说过以戒为师。
去来坐立 终不疲厌 充足世间 如雨普润
“去来坐立”：佛在行住坐卧——四大威仪，都是在说法，从未放逸。他站也说法，坐也说法，连睡觉也在度化众生，教化睡梦的众生。“充足世间，如雨普润”：为什麽说法呢？因为众生快要乾死了，趁他未死前，给他浇一些法雨使他再活过来。
贵贱上下 持戒毁戒 威仪具足 及不具足 正见邪见
“贵贱上下”：指在上者为贵为官员，下为人民百姓。持戒犯戒指出家人，是否有持戒或犯戒？威仪有三千，“有威可畏，有仪可敬”：行住坐卧四大威仪都做得非常圆满，但若不持戒则没有了四大威仪。“正见邪见”：讲不正当的话是邪见。正见是非礼勿视、非礼勿言。如不合乎礼而去看去听去做，是邪见。
利根钝根 等雨法雨 而无懈倦 一切众生 闻我法者
随力所受 住于诸地 或处人天
“利根”：聪明之人，闻法即能开悟。“钝根”：即愚痴者，听了许多次讲经说法後，仍然不知何为佛法。他不持戒、不忍辱、不一精一进也无禅定，对于佛法不能领受。而佛一点也不分别；佛只普降法雨，滋润众生。佛说法是不惜生命，也从来不疲倦。一切众生包括飞潜动植、胎卵湿化，随其本身所接受之好处，处其本位。“或处人天”：或住在人间或天上。
转轮圣王 释梵诸王 是小药草 知无漏法 能得涅盘
起六神通 及得三明
“转轮圣王”有金、银、铜、铁四种王。金轮王，王于四天下—东胜神洲，南赡部洲，西牛贺洲，北俱卢洲，都在他管理之下。金轮王有七种宝，遂心如意，变化无穷，在他管理下的国家，老百姓皆持五戒行十善。
银轮王管三天下，即东胜神洲、南赡部洲，及西牛贺洲。铜轮王管东、南二天下。铁轮王管一天下。现在我们是在南赡部洲，若所有国家聚合一起，选出一位领袖，可说是铁轮王。铁轮王如能修行，可以成佛。释迦牟尼佛如果当初不修行的话，也就会成为金轮王。
转轮圣王及释梵诸王（帝释王及大梵天王），属于小药草，能得无漏法及得涅盘。他们能起种种神通（天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通及漏尽通）。三明是天眼明、宿命明及漏尽明。
独处山林 常行禅定 得缘觉证 是中药草
在深山穹谷中独处修行，常一习一 禅定，此类是缘觉声闻之果位，是中药草。
求世尊处 我当作佛 行一精一进定 是上药草
若有人求佛法来到世尊处，知道自己一心修持将来成佛，修一精一进禅定，这就是上药草。
又诸佛子 专心佛道 常行慈悲 自知作佛 决定无疑是名小树
又有诸佛弟子，专心学佛，常行慈悲，毫无疑问自知将来亦可成佛，这是小树，即通教之菩萨。
安住神通 转不退轮 度无量亿 百千众生 如是菩萨名为大树
能安住大神通力，转不退法一轮 ，讲经说法，普利人天，永不退心，教化无量亿众生，不怕辛苦艰难，此是大菩萨，比喻为大树。
佛平等说 如一味雨 随众生性 所受不同 如彼草木
所禀各异 佛以此喻 方便开示 种种言辞 演说一法
于佛智慧 如海一滴 我雨法雨 充满世闲 一味之说
随力修行 如彼丛林 药草诸树 随其大小 渐增茂好
佛所说之法是平等的，同一种云而下的雨是一味的，但随众生根机不同如小药草、丛林、大树及小树之分，皆得到好处。所以佛以方便法来开示，以种种言辞说一乘之妙法。以佛之智慧，这只是大海中一滴水而已。佛之智慧是无量无边的，所说出来之法，也像大海中之一点一滴，而水是无量无边，所以佛所说之法雨能遍满众生，充满世间。一乘之妙法，随众生之力量去修行，就好像药草诸树丛林，随其大小及所得之雨量，生长茂盛。
诸佛之法 常以一味 令诸世间 普得具足 渐次修行
皆得道果 声闻缘觉 处于山林 住最後身 闻法得果
是名药草 各得增长 若诸菩萨 智慧坚固 了达三界
求最上乘 是名小树 而得增长 复有住禅 得神通力
闻诸法空 心大欢喜 放无数光 度诸众生 是名大树
而得增长 诸佛之妙法，常以一乘妙味，令诸世间一起得到具足，一点一点逐渐修行都能成道证果。还有声闻缘觉、证四果阿罗汉，处于山林中不受生死，就是最後身。彼闻法而得果，比喻药草各得生长之雨量。诸菩萨智慧坚固，明了三界（欲界、色界及无色界）求得最上乘，喻为小树，也得其雨量而增长。还有一些在禅定中，有神通力，一听到诸法空相，心中非常欢喜，放无数光明救度众生者，喻为大树，也一样得其雨量而增长。
如是迦叶 佛所说法 譬如大云 以一味雨 润于人华
各得成实 迦叶当知 以诸因缘 种种譬喻 开示佛道
是我方便 诸佛亦然 今为汝等 说最实事 诸声闻众
皆非灭度 汝等所行 是菩萨道 渐渐修学 悉当成佛
迦叶！像这样的三草二木及佛所说之法，喻为大云，以一乘法雨，润于人华——一切人和莲华，令其各得成佛。迦叶！你应知道，以一切因缘及种种譬喻来开示众生成佛之道，是我的方便法，十方诸佛也一样。现在，我为你们说最真实之法。二乘人未得真正之法，只证得有余涅盘，非无余涅盘，未真正灭度。但你们所行却是菩萨道，若天天的渐次修行，将来悉当成佛。这是佛为摩诃迦叶及诸大弟子所设三草二木的比喻，赞扬大乘一实之法，如大云雨，普皆平等，能滋润各种类的众生，随其根器之不同，令彼各得利益增长滋润。