第五章 广修供养愿
【复次，善男子！言广修供养者，所有尽法界、虚空界、十方三世一切佛刹极微尘中，一一各有一切世界极微尘数佛；一一佛所，种种菩萨海会围绕。我以普贤行愿力故，起深信解，现前知见。悉以上妙诸供养具，而为供养。所谓：华云、鬘云、天音乐云、天伞盖云，天衣服云，天种种香：涂香、烧香、末香，如是等云，一一量如须弥山王。燃种种灯：酥灯、油灯、诸香油灯。一一灯柱，如须弥山；一一灯油，如大海水。以如是等诸供养具，常为供养。善男子！诸供养中，法供养最。所谓：如说修行供养、利益众生供养、摄受众生供养、代众生苦供养、勤修善根供养、不舍菩萨业供养、不离菩提心供养。善男子！如前供养无量功德，比法供养一念功德，百分不及一、千分不及一、百千俱胝那由他分、迦罗分、算分、数分、喻分、优波尼沙陀分，亦不及一。何以故？以诸如来尊重法故；以如说行，出生诸佛故。若诸菩萨行法供养，则得成就供养如来。如是修行，是真供养故。此广大最胜供养，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我供乃尽；而虚空界，乃至烦恼不可尽故，我此供养亦无有尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌。】
供养的意义
这段经文是第三个大愿的整个内容。一说到供养，首先想到的是初一、十五，许多寺庙都有给佛、菩萨上供的习惯；还有呢？天天吃饭之前，我们都要供佛，所谓"三德六味，供佛及僧"。所以，供养也是修行的一种方式。这种方式是表达对佛陀的尊重和恭敬。供佛并不表示佛一定要吃我们的东西，到时候你不供养，佛就得饿一顿肚子了，不是这么回事。供养，是表达我们对佛陀的虔诚和恭敬，同时也表示我们对佛恩的报答！佛教讲"上报四重恩，下济三途苦"，师长恩是其中之一。佛陀是我们的本师，当然也属于师长的范畴。因为有了佛陀的出世，我们才懂得怎样去认识真理，才知道怎样修行，才知道怎样摆脱烦恼和痛苦。佛陀于众生有大恩德，我们粉身碎骨报答佛陀的恩情，也报答不尽。我们除了礼敬、称赞如来以外，还要供养。
第三大愿："广修供养"。广修供养，从经文表面上看，虽然只说到供养诸佛，但是从经的内容来看，其实已包含了供养一切众生。广修供养，不仅仅是供养佛，而且要供养世界上所有对我们有恩惠以及没有恩惠的人。如我们的父母、亲戚、朋友，凡是帮助过我们的人，我们都要怀着一种感恩的心情去报答他们。佛教中提倡培植三种福田：一是恩田。对我们有恩的人，我们要知恩报恩，怀着一种感恩心，来报答他们的恩情。佛经里面讲："一个人能孝敬他的父母，此人功德最大。"如果佛陀没有出世，我们孝敬、供养自己的父母，功德就是最大了。孝养父母，报答父母的恩情，也是在培植我们自己的福田。因此，一个学佛的人，如果在家里连孝敬、供养、报答父母养育之恩都做不到的话，那你就不是一个好佛子。二是敬田。凡属于我们恭敬的对象，如师长、老师、善知识、诸佛、菩萨，这些都是我们的敬田，我们都要供养他们。三是悲田。悲田，指我们慈悲的对象：如那些贫穷的人、乞丐。他们缺吃少穿，生活有困难，需要人们帮助，作为学佛的人，我们要本着一颗慈悲的心，去同情他们，帮助他们。表面上看来，我们在帮助别人，其实是在帮助自己种福报，所以只要看到有困难的人，我们要积极主动地去帮助人家。
佛教把培福叫种田。种田，就像农民春天播种，秋天收获。如果春天不播种，那么到了秋天，就一无所获。一个人的福报从哪里来的呢？不是从天上掉下来的。有的人在一生中，任何好事都落不到他的头上，于是怨天尤人，说老天爷没长眼睛，不幸的事情总落到自己头上。事实上，运气好不好，并不是取决于老天爷，倒是与个人的福报有关。而福报来源于培植福田。广种恩田、敬田、悲田，通过布施、供养才会有福报。
"所有尽法界、虚空界、十方三世一切佛刹，极微尘中，一一各有一切世界极微尘数佛。一一佛所，种种菩萨，海会围绕。"无量无边的佛，每一尊佛的身边，都有很多的菩萨海会围绕。这就告诉我们，我们供养的是十方三世一切诸佛。供养的意义，一是表达对佛菩萨的恭敬；二是培植福田，增长福报；三是灭除悭贪，灭除吝啬、小气。供佛，把最好的东西拿出来，克服小气。如果没有供养、布施心，舍不得把东西拿出来，将来会得贫穷的果报。布施、供养是"存钱"的最佳方式，而且"利息"很高。一个人的财富，不是靠拼命赚钱就能得到。而是靠福报，靠运气。供养、布施不仅能培植福报，同时也能克服自己的贪心和执著。一个人如果贪著财物，舍不得把自己的东西送给别人，就像银行里没有存一分钱。虽然银行里的钱很多，别人能从那里取出十万、二十万，但你一分钱也取不出来。所以布施、供养别人的同时，实际上是在为自己"存钱"。
人因为贪著的缘故，因此不能广修布施。在现实生活中，我们往往把自己不喜欢的东西拿去送人。送人的衣服往往是过时的，自己不喜欢穿的，才会比较大方地送给人家，很少有人能把刚买的时装送给他人。再比如送人家电器，总是看家里那些用不着、用旧了的拿去送人，不会把刚买回来的大彩电搬去送人。为什么我们舍不得把最高档、最贵重的东西送给人家？原因就是贪著。因为我们对好东西产生了执著。如果对好东西不贪著，能把自己最喜欢的东西拿去布施，拿去救济那些需要帮助的人。那么，布施的本身也是在破除我们的自私、悭贪、执着和烦恼。
我们执著某种东西，这种东西往往就是我们产生烦恼的根源。执著是我们解脱生死最大的障碍！在佛教中有这样一个故事：过去，有一个禅师，他的修行境界很高。他对任何东西都不会贪著。唯一使他贪著的是一个钵，因为这个钵是皇帝赐给他的。这一天，他感觉到寿命就要到尽头了。果然，阎王一爷 派了两个小鬼来抓他。禅师的功夫高得很，他往那里一坐，进入禅定的状态。那两个小鬼四处寻找，连个人影都不见，怎么也找不到他。两个小鬼很苦恼，回去一交一 不了差，怎么办呢？想来想去，他俩就去请教寺庙里的护法神--土地公。护法神告诉他们说：这个禅师的修行境界很高，你们想找他，那是很困难的。不过，有一个办法可以让你们见到他：这个禅师有一个钵，这个钵是他特别喜欢的东西。你去把他的钵拿来敲一敲，他听到敲钵声肯定会出来的，不信你们试试看。
无常鬼变成一只老鼠，在禅师的钵上跳来跳去，钵发出了响声。禅师马上从定中出来，他怕这个钵摔坏了！这时，两个小鬼一下子扑了过去，用铁链套住了他的脖子说：对不起，请你跟我们走一趟。禅师意识到钵给他带来了祸患，就在这紧要关头，急中生智，猛地把钵往地下一摔，"咣"地一声，两个小鬼吓了一大跳！乘此时机，禅师赶紧进入禅定的状态，结果无常鬼又找不到他了。钵没了，禅师的命却保住了！
香花灯果供养
"我以普贤行愿力故，起深信解，现前知见"。起深信解，就是深信不疑。现前知见，多得无以数计的佛，就像在自己的面前一样。这种修行方法主要靠观想。我们要让自己进入普贤菩萨思想境界中，相信宇宙中有无量无边诸佛存在。
怎样供养诸佛呢？"悉以上妙诸供养具"。普贤菩萨告诉我们：面对十方诸佛，我要用最好的东西去供养。所谓的最好，当然不是一定要你拿出金银财宝、珍珠玛瑙去供佛，而是在你经济能力可能的范围内，用最好的东西去供佛。"所谓华云、鬘云、天音乐云"。"华"，指花，用鲜花供佛。"云"，表示众多，用很多的鲜花去供佛。"鬘"，就是花鬘，把花一朵一朵地串起来，串成花环，一串一串地拿去供佛，这就叫鬘云。"天音乐云"，用音乐去供佛。我们唱炉香赞，就是用音乐供养佛。学弹钢琴的，或是电子琴什么的，你可以到佛堂去表演给佛听。比如你刚学会一首新歌，你觉得好听，你唱得又最好，首先去供养佛，这也是供养。
"天伞盖云"，过去国王出巡时，黄金伞盖撑在头上。用这种伞去供佛。"天衣服云"，用最好的衣服去供佛。比如你刚买到一件高级的时装，先拿去供佛，然后再穿，这也是可以的。供养的意义，主要是表达你的虔诚，至于佛用不用那是另一回事。水果刚买回家，选一个最大最好的，先拿去供佛，表示你时时都有一份供心，这才是重要的。"天种种香"，就是各种各样的香。如末香，就是现在的檀香；涂香就是抹在、涂在身上的各种香；烧香，指供佛点的香。买回来，先拿去供佛，然后再往自己身上涂抹。
"如是等云，一一量如须弥山王"。须弥山是佛教中一座最高的山，教中也有人认为是喜马拉雅山。我现在供的这些花果、衣服、音乐等供品，犹如须弥山那么高、那么大，但不是真的，主要靠观想。普贤菩萨教我们，要用观想的方法去供养佛。"燃种种灯"，燃各种各样的灯，如酥灯、油灯，用花生油、菜油、芝麻油等"诸香油"去点灯。"一一灯炷如须弥山"，每一盏灯的灯炷，像须弥山那么大。"一一灯油如大海水"，每一盏油灯里面的油，就像大海里边的水这么多。想想看，这盏油灯要点多长时间！这盏油灯永远也不会熄灭！你供佛的时间与这盏油灯一样，直到永远！想想看，这种供佛的功德有多大？因此，我们学习 《普贤行愿品》，要展开自己的心胸、想象，让自己的思想境界能够包容整个世界、整个宇宙！学佛就是要用佛的心量要求自己，使自己心胸开阔。这样，我们才能够向佛靠近。我们才有成佛的希望。如果心量老是停留在凡夫的水平上，那么永远都只能是众生。
诸供养中法供养最
"以如是等供养具，常为供养"。前面所说的衣服、鲜花、音乐、食品、涂香、各种油灯......这么多的东西去供养十方三世诸佛、菩萨，以及世界上所有的一切众生。看起来这功德当然很大。但普贤菩萨接着告诉我们："善男子！诸供养中，法供养最。"善男子啊！你不要以为用那么多、那么好的东西去供养佛，就是对佛陀最好的供养了。不是的！对佛陀最好的供养，是对佛法的尊重和奉行，而不是物质品。这就是说："依教奉行"，或"依法修行"，才是对佛陀最好的供养。
比方说，父母对子女的要求是什么呢？儿女对父母怎样才算孝顺呢？举个例子来说明。如果你的女儿，一天到晚光知道给你买好吃的，好穿的，但在外面跟一些不三不四的人混在一起。你说的话，她一点也不听。专门在外面惹麻烦，三天两头有人找上门来，找你的晦气。相反，你的儿子，虽然没有给你买什么好吃的东西，但是他很听话，不在外面惹麻烦，上门的人都在赞扬他，说他很有出息。请问，你喜爱女儿？还是喜欢儿子呢？肯定是喜欢儿子。假如你喜欢的是女儿，说明你不是一个好父母。
诸佛菩萨对待众生的心情，也是相同的。有些人很知道供佛、拜佛，拿到皈依证，就算完事，以为自己是佛子了。对于佛法的道理，一点都不放在心上，还是按照原来的观念、习惯生活，遇到一些不顺心的事，就对佛教大发牢一騷一。这种人，尽管每天给佛、菩萨上供，供品上得再多再好，也是白搭。他们永远只能是佛法的门外汉。这就是说，作为一个学佛的人，"依法修持，依教奉行"，才是对佛陀最好的供养。
法，在我们的修行中，它的地位非常重要！我们信仰佛法僧三宝。有些人不能正确地认识和处理这三种关系：有的人信佛，但他不信法，认为法没有什么好研究的；僧嘛？更不稀罕，跟我差不了多少，比我也好不到哪儿去；他最感兴趣的是佛，对佛无比的崇拜、信仰。但是，假如你对佛法没有正确的认识和理解，你能很好地学佛修行吗？显然不太可能。像现在流通的佛教典籍，有很多经是真经，但也有伪经。伪经是冒牌货，它不是佛说的法，是一些外道或鬼神借佛的名誉编撰的一些"经典"。如果你对佛法缺乏正确的认识和了解，正见尚未树立，面对这些伪经，你信以为真，按照经中的话去做，就会误入歧途。
还有一种人，他感兴趣的不是佛，而是僧。拜了师父之后，觉得师父就是一切了。他以为听师父的话，把师父恭敬、供养好，就能了脱生死。这会出现两种情况：如果拜的师父具有正知正见，是位善知识的话，你去亲近他，就会得到解脱，得到佛法的受用；如果拜的师父是恶知识呢？师父邪知邪见的话，他说什么，你做什么，那就完蛋了！掉在深渊里，还不知道呢！
所以，佛法僧在佛法上是一个整体。佛法僧三宝中，最关键、最核心的问题是法，不是佛，也不是僧。为什么呢？因为佛能够了脱生死，能够成佛的关键因素，就是他依法证得了法的真实相，才成佛的。所以，佛是以法为核心的！法是佛证得宇宙人生的最高真理。我们修行的成就也是建立在法的认识上的。我们要断除烦恼，了脱生死，不能离法去修行，只有依法修行，才能得解脱。因此，法在佛教中的地位是非常重要的！我们能够依法修行，这才是佛陀的好弟子。依法修行是法供养
所谓"如说修行供养、利益众生供养、摄受众生供养、代众生苦供养、勤修善根供养、不舍菩萨业供养、不离菩提心供养"。如说修行供养，可以概括后面六种供养。"如说修行"指依照佛所说的种种法去实践，通过长期的修行，得到解脱，直至成佛。这种供养，自然把其它的六种供养包括进去了。必须注意的是，在七种供养中，有三种提到"众生"，另外四种虽然没有直接提到众生，但也包含度众生的成份在内。学佛的人要知道，所谓解脱成佛，不仅为了自己个人，同时也为了所有苦难的众生。所以在修行这七种法供养时，决不能忘记众生，应当永远把众生放在第一位，这才是学佛人的本分。
（1）如说修行供养：按照佛陀所说的种种法门修行，也就是依法修行。
（2）利益众生供养：凡是对众生有利益的事，我们都要积极去做。别人有困难，主动帮助别人，把他从困苦中解救出来，给他快乐。从表面上看，这样做，跟佛法没有关系。其实，这也是在供养诸佛。因为佛、菩萨是为了利益众生而出世，你能利益众生，自然是对诸佛最好的供养。
（3）摄受众生供养：社会上有许多人，直截了当地跟他讲佛法，他不一定会接受。这种人，首先要摄受他们。什么叫摄受？佛法里有四摄法门：一、布施，二、爱语，三、利行，四、同事。看到人家有困难，需要经济、物质方面的帮助，我就给他这方面的帮助，这是布施；爱语，是在爱心的基础上，用真实的语言或利他的语言，去帮助他人；利行，所做的一切事情对他人都有利益，没有任何一种行为会对他人构成伤害；同事，能设身处地为别人着想。如果真能按照四摄法门去做，即使是一个铁石心肠的人，肯定也要被你所感化；对方还不被你感动的话，那他简直就是一根木头了。如果你想拥有更多的朋友，想要他们对你好，那就要修四摄法门。修了之后，别人一定会对你好。因为，摄受众生供养，是以四摄法门去摄受众生，利益众生。
（4）代众生苦供养：需要有同体大悲的精神，把众生和自己看作一体。众生的困难，就是我的困难；众生的痛苦，就是我的痛苦。比如某人做手术急需用钱，还差两百元钱才能住进医院。眼看病人生命垂危，这时要毫不犹豫地主动去帮助他，把钱拿出来，让他先住进医院。假如他需要输血，别人的血型与他的血型不吻合，恰好病人的血型与你相同，这时，病人的生死就是自己的生死。为了抢救病人的生命，你马上把自己身上的血液输给他。他的病就是我的病，他的病好了，你应该为他的康复感到高兴、幸福，这就是代众生苦供养。众生受苦的现象很多，像这样的例子很多，这里就不一一地讲了。
（5）勤修善根供养：学佛修行要勤修善根。也就是要众善奉行。善的内容很多：如三归，修止观，修布施、持戒、忍辱、一精一进、禅定、智慧，六度四摄，拜佛，礼佛，忏悔，放生......这些都是勤修善根的内容。今天修了，明天继续修，一直坚持做下去。绝不能"两天打鱼，三天晒网"。
（6）不舍菩萨业供养：学佛，首先要发菩提心，行菩萨道。在修学中，不能半途而废。不舍，就是不要舍离。发了菩提心之后，不要舍弃，不要离开菩萨道修行。菩提心，是一种自觉觉他心，学习 本师释迦牟尼佛的成佛过程是"自觉"，学习 佛陀度众生的精神和行为是"觉他"。在行菩萨道的过程中，能根据众生不同的根机，方便善巧地弘扬佛法，普渡众生，使自己和大家离苦得乐。
行菩萨道也属于法供养。法施的功德很大，这个问题《金刚经》中讲得非常清楚。《金刚经》里说：用许多的七宝去布施，但比起读诵《金刚经》，或者能够给别人解说《金刚经》的功德，那简直差得太远、太远了。这是为什么呢？因为财布施跟法布施相比，财布施的作用太有限。别人有困难，经济上需要帮助，我给他一百块、一千块、一万块，总有用完的时候，这是一个方面。另一个方面呢，我给他财物未必就是好事。有时候他没有钱还很幸福，钱多了反而不幸福。社会上有许多夫妻，没钱的时候感情很好，日子过得很开心。随着家里的收入增多，家庭开始不和谐了：什么外遇啊，花天酒地啊，结果本来一个幸福的家庭，因为钱多了，反而闹得不可开一交一 。所以有钱不一定能够幸福，钱仅仅是幸福中的一个成份，不是全部，它不是人生的一切。
所以，佛法说财布施供养不及法布施供养功德大。法布施，就像我教你一种谋生的方式，比起直接给你钱的好处要大得多。因为，谋生的手艺学到后，只要勤苦奈劳，就可以取之不尽、用之不绝。如果我能给你一种幸福之道，把佛法传授给你，使你远离忧愁、烦恼和痛苦，使你生活得幸福美好，生活得充实、愉快、安乐。可见，使人终生受用不尽，使人觉得幸福的，并不是钱，而是佛法。
（7）不离菩提心供养：菩提心，是上求佛道，下化众生之心。学佛的人，要有大悲心，由大悲心才能出生菩提心。我们所修的一切功德，不可以有一刹那离开自己的发心，这样菩提心就可以一天天地增长起来，直到成就无上菩提，圆满佛果。省庵大师《劝发菩提心文》说"忘失菩提心，修诸善法是名魔业"，说的就是这种道理。
"善男子，如前供养无量功德，比法供养一念功德，百分不及一、千分不及一、百千俱胝、那由他分、迦罗分、算分、数分、喻分、优波尼沙陀分，亦不及一。"俱胝、那由他、迦罗、算、数、喻、优波尼沙陀，都是极大极大数目的量词名称。普贤菩萨向法会的听众说道：善男子呀！你们要知道，像前面所说的种种财物供养，如须弥山那么大，简直可以说是无穷无尽的多，应该说可以得到无量无边的功德；但是比起法供养的功德，那就差得太远、太远。如果财供养的功德有百分，那么，它还不及法供养一分的功德大。这一段经文，主要通过一些比喻的方式，告诉我们法供养比财供养的功德，大了又大，是不可以用数目来比较的。
以诸如来尊重法故
"何以故？以诸如来尊重法故；以如说行，出生诸佛。"为什么法供养的功德比财供养的功德大呢？原因是"以诸如来尊重法故"。因为一切的佛，都是尊重佛法的，那么，我们更要尊重法。法，在佛法里的地位是最高的，佛是由法而出生的。因为有了法，佛体验到了法，证到了法，所以才成佛。佛从哪里来的？佛从依法修行中来。如果我们行菩萨道，能够依法修行，依法度众生，这种供养才是真正供养如来。反过来说，你光是用好东西去供佛，这种供养永远不会是最好的供养，真正的供养是法而不是物。那么，以后是不是不用给佛上供了？也不是，供还是要上的。前面刚说过，上供可以培植福德，同时也可以克服我们的悭贪、吝啬、小气，上供也是修行的一个方面。
"此广大最胜供养，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我供乃尽；而虚空界，乃至烦恼不可尽故，我此供养亦无有尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌"。这段内容跟前面一样，不管是修财供养也好，修法供养也好，真正的供养不是一天两天的事，是长时间的，尽未来际的。