『善护口业，不讥他过』，这个是“身、语、意”三业的造作，佛教给我们一个原则，必须要遵守的。守口如瓶!看到别人过失不批评，不要去说。为什么?我们见到的未必是真实的。《阅微草堂笔记》里面记载有一桩事情，有一个出家人住在一个小庙里头，就是这么一个出家人住在一个小庙。这个法师平常的行持没有人瞧得起。不但这个小庙里头没有法器，大概他也不做早晚课，连这个香花的供养都或有或无。他自己也种一点菜，维持生活。附近的人看到了，除了他头上没有头发，没有妻子之外，跟在家人没有两样。没人瞧得起他，也没人看到他念经，也没有人看到他念佛。他在这个破庙里面住了二、三十年，有一天他把邻居统统召集起来，他要往生了。居然坐著那儿走的，跟大家说完之后就走了。人家内在的那个功夫，往往我们会看错误了。他心真清净!外面邋邋遢遢，连早晚功课都不做，不像个样子。但是他真修行，临终一著，示现给人看出来了。我们往往从外在看一个人，不见得是真的，所以言语一定要谨慎。
我们这个身是五一陰一身，如何减少我们这个身的痛苦?必须在饮食、日常生活当中多加注意，古人常讲“病从口入，祸从口出”。佛教给我们守口如瓶，不但是说话要守口如瓶，吃东西也要守口如瓶，不能贪吃，贪吃吃出一身病出来，这是五一陰一魔。
清明、冬至是我们应该要回家祭祖。因为国内闻名的同学们很多，这么多年来我们讲经用卫星电视、用网路，所以听众很多。有些同学总是想见见面，所以每次到国内去访问，都有很多群众知道了，他们信息很快，常常就把旅馆占满了。在外面被发现的时候，回头一看，后面总有二、三百人，这样以后我就不敢去了。我记得我最后一次，大前年，清明回家去祭祖。我们晚上，乘晚上的飞机飞到合肥，天都黑了，我们住进旅馆。第二天早晨三点钟起床 ，到达我父母的坟墓大概一个小时，我们就展开祭祀，祭祀一个多小时。祭祀完了之后，天还没亮，我们就到机场去了，回到香港。所以那边有同学们知道了，我已经回到香港来了。我是尽量避免这些事情，这些年没有再回去过，原因是怕群众太多。很多人说我的信徒多，那是假话，不是信徒，是听众，电视、网路上的听众。听众跟信徒不一样，听众我都不认识，信徒至少是见过面。大部分的人没见过面，他认识我，我不认识他。所以我非常感谢，也不希望同学到处去奔走。
学佛的人最重要的是把心收回来，我们的方向是西方极乐世界，我们的目标是亲近阿弥陀佛。所以一定要放下万缘，学海贤老和尚，一句佛号念到底。要做到什么程度?别说我回到中国大一陆 用不著来看我，没有这个必要，即使是阿弥陀佛来了也不放在心上，你就必定往生。为什么?你得念佛三昧了，三昧是禅定，如如不动。观音菩萨、大势至菩萨、阿弥陀佛来，也如如不动，见如不见，像我们初祖慧远大师一样。慧远大师在世的时候，曾经三次见到极乐世界，没有跟任何人讲过，那什么?他没放在心上，只把自己念佛功夫放在心上。第四次，佛来接他往生，他才向大家宣布，说极乐世界又现在面前，阿弥陀佛还有跟许多大众，其中有不少是莲社早年往生的，都在阿弥陀佛的身边，一起来接引他。他向大家说，这个境界过去见过三次，这么才晓得。
现在人念佛功夫不得力，什么原因?沉不住气。阿弥陀佛不会来见他，见他什么?大肆宣扬，唯恐人不知道，他见到阿弥陀佛了，让人家对他很羡慕。错了，他心动了。阿弥陀佛什么时候来见你?你的心不动了，像远公一样，见如不见，绝对不会告诉任何一个人，佛就来了。这个道理明白吗?很多人不明白。佛示现决定是帮助你的，而不是来破坏你的。你看，跟你一见面你就心生欢喜，自以为很了不起，我功夫不错，你看阿弥陀佛我见到了，你们都还没见到，这是什么?这把你念佛功夫破坏了。所以阿弥陀佛不现前，现前肯定对你没有利益，只有损害，佛不会干这个事情。到什么时候你纵然见佛，守口如瓶，绝不宣扬，我相信你就能见佛。由此可知，念佛同修见佛、见观音、势至的人有没有?有，他不说。因为他不说，所以他见到;凡是说的人都是假的，都不是真的。这个道理要懂，这就是佛菩萨的慈悲。
不妄语，决定不欺骗别人，句句说实话，决定不会吃亏，决定不会上当，真诚的心待人。不两舌，两舌是挑拨是非，说张家长、李家短，这不可以说的。觉明妙行菩萨教我们念佛的人，“少说一句话，多念一声佛”，这个多好。所以言语愈少愈好，多念佛。恶口是说话粗鲁，让人听了难听，不欢喜接受。我们都要改，常常要想到我们自己日常生活当中，处事待人接物，时时刻刻检点自己。绮语，花言巧语，不怀好意，有意无意伤害社会、伤害众生。口业最容易犯，所以《无量寿经》世尊把这个列在第一条，“善护口业，不讥他过”，列在第一条，最容易犯的。经典上常常教导我们积功累德，我们修积功德常常失败，败在哪里?败在口业，从口业里漏失掉，有漏，漏掉了。功德不能成就，都从口里头漏掉了。所以必须守口如瓶，才能够积功累德。
《无量寿经》上，佛教给我们善护三业，他把语业摆在第一，“善护口业，不讥他过”。第二句才讲身业，“善护身业，不犯律仪;善护意业，清净无染”。这个意思我们应该能体会得到，众生造罪业，语业犯的过失最多、最容易，要特别小心谨慎，守口如瓶。
孔老夫子教学四个科目：第一个是德行，第二就是言语。从小就要学会说话，什么话该说，什么话不该说，说话要有分寸，要知道察言观色。古时候，有父母教。父母教儿女相当辛苦，不但要教而且还要做榜样给儿女看，才尽到父母的职责，把底下这一代教好。到了能够接受教育的年龄了，老师教。你的长辈都有义务教导你，都要接受。长大了踏进社会，你有一份工作、有一份差事，你的上司教导你。公家机关，你的长官教导你;私人公司，你的老板教导你，你的经理教导你。现前这个社会，大家把做人这桩事情疏忽了，伦理道德的教育丢掉了。我们看到许许多多拿到博士学位了，不会做人，在社会上处处吃亏，没有人缘。中国、外国都一样，你要没有相当好的社会关系、社会基础，你做事情难，太难太难!
佛在《戒经》里面教我们“守口如瓶”，一般瓶口很小，腹部广大，口校人的身体像个瓶子一样，口就像瓶口一样很小，守口如瓶;瓶所盛的饮料也好、作料也好，才不致於流失掉。佛用这个来比喻功德，说话如果不谨慎，你的功德常常流失了;功德流失了事小，确实要记住迸人常讲的“病从口入，祸从口出”。说话不小心、不谨慎，惹了祸，自己不晓得，跟人家结了冤仇，自己也不知道，到遭受报复的时候，怨天尤人。所以古时候读书人、觉悟的人，他对於言语小心谨慎。
我们修行从哪里修?古大德常常说，从“不妄语始”，从这里开始，这个话讲得非常非常有道理。《戒经》佛常常教我们“守口如瓶”，佛常说许许多多人修行的功德，都从口里头流出去，流掉了，修了一辈子什么功德也没有，那什么原因?喜欢妄语、两舌、绮语、恶口，这四种是最损功德的。所以我常讲，别人欺骗我们，我不骗别人，别人对我恶意的造谣生事、毁谤，我们以一味真诚慈悲待人，你要问为什么?我自己要把这一生短短的时间修佛道，要走成佛的道路，佛道里面没有妄语，没有两舌，没有绮语，没有恶口。这四种口业是三恶道，不是佛道，学佛的人还要造口业，把自己的佛道毁掉了，不是别人毁你，自己毁自己，你这个样子像学佛，其实你是在修三恶道，十不善业。你看看佛在经典里面常讲，五逆十恶，五逆十恶是地狱里面的阿鼻地狱业，为什么要干这个?干这种业，那真是愚痴到极处!
六祖大师在《坛经》里头教导我们“若真修道人，不见他人过，他非我不非”，就是他有过我没有过，说人过失就是伤人，你得的果报就苦，你不会得乐。
许许多多人做好事、做善事，口业错了，常常喜欢讽刺别人、批评别人、说别人过失，他所修积的那个善因全从口业里面漏掉了;做善不能得善报，漏掉了，最容易漏失的。所以戒经里面佛教导我们“守口如瓶，防意如城”，教导我们修戒定慧三学，身口意的三业。
口业是最容易犯的，大乘教里面佛常教给我们，“守口如瓶”。觉明妙行菩萨告诉我们，“少说一句话，多念一声佛，打得念头死，许汝法身活”，法身活就是成佛。所以多说不如少说，少说不如不说。
古人讲“病从口入，祸从口出”，口要小心谨慎去守住，守口如瓶!《无量寿经》教给我们修行的总原则、总纲领，善护三业，头一句“善护口业，不讥他过”，我们有没有做到?有意无意批评人，就是讥讽别人，瞧不起别人，讽刺别人，说别人过失。说别人过失，你在这里说，人家听得到听不到?肯定听到，现在传话的人太多了，人家听到：某人说你过失。如果这个人没有修养的话，他听到之后他就怨恨在心，念念不忘，总找机会报复你，你不就麻烦了!到报复来的时候，不知道原因怎么起来的。你要想免除灾祸，决定不说别人过错，不跟人结这个怨，这叫积德，这叫修善。所以，真正修行要从这个地方下手，真功夫，一生当中不见世间过，决定不能够批评人。
古时候说过失的，有两个人，一般人不会说你的过失。哪两个人?一个是父母，父母看到你有过失会教训你，你要听，要接受;第二个人是老师。不是父母，不是老师，再好的朋友都不会说你的过失，为什么?怕结怨。朋友有规过之义，有这个义务，就是你有过失的时候会劝你。但是，劝你不能超过三次，三次不接受，从此以后不能再说。再说就结怨仇了，三次人家可以原谅你，这是古圣先贤定的标准。三次，我们朋友的义务尽到了，你要是再不肯改，不肯接受的话，从此以后绝对不会说你的过失，这在从前是朋友相处之道。在现代，老师跟学生相处之道，也到这个标准，这是我亲眼看见的。