《宗镜录》到此卷第四十二，是说明因果的问题。将世间、出世间法的因果和三乘道的修行因果都说明了。最后提出来，以《华严经》所标示的“因赅果海，果彻因源”为彻底究竟。
对于因果的问题，为什么要讨论得那么严重，大家也许会觉得很奇怪。主要的道理，是再三说明，一切世间与出世间法逃不出这个因果律。
在现象界来讲，是逃不出因果律；而在形而上的本体上讲，是因果平等，寂然不动的。但不能说它无因无果，如同我们再三提出来的《易经》道理一样，这宇宙万有的本体是寂然不动的，但感而遂通，一动就有因果，而因果是同时的。
这个道理是佛学、哲学上一个非常重要的问题。在中国文化里，有一点与印度文化、西方文化不同的，即关于这种论点的逻辑推演方面，不太喜欢。
我经常感觉到：每一个中国人，尤其是没有受过教育的人都是哲学家。到乡下问那些非常困苦的老太婆、老头子：“为什么这么苦啊？”“哎！命呀！”
这一句命，什么都解决了。命是什么东西？命就是命，不必啰嗦！不需要再问了。
这中间再没有什么思考的。一句“命”等于西方宗教、哲学最后的问题，什么都把它归纳起来，解决了。当然问题并没有解决，可是我们这民族喜欢简单，不喜欢分析思考。
当然也有人喜欢分析思考的，譬如在战国时，很有名的公孙龙、惠施等名家，喜欢讲“白马非马”等等论题。在当时，象庄子等人也是讲逻辑，但是觉得逻辑只能够论到形而下现象界的东西，形而上的东西再怎么讨论，永远没有底。认为自己已经由推理解决了形而上的本体，结果还是落在形而下的现象里。
印度的文化思想一直到佛的时候，同样地也存在这些问题，所以关于因果的讨论非常多。反观我们中华民族文化的个一性一，因果，要嘛不相信；若相信的话，“是嘛！都是因果啦！”万事如有因就有果，因果怎么来？那不管。因果就是因果！啰嗦个什么？这就是我们的民族一性一。喜欢简单并一定是一毛一病，也有它的好处。喜欢研究清楚，也并不是不对，也有它的好处，对于这些情况我们要有所了解。
在这里，我们要思考清楚的重点是：一切世间、出世间都有因果。在人世间的因果叫做报应。如同中国观念称为“因果报应”。在物理界不一定叫做报应，物理上称为变化或者迁流。
所以后期翻译佛学时，有见于“因果”与“众生”这两个观念，在梵文里头是很难分开的，所以勉强翻译，叫做“异熟”。
因此，有时候“异熟”就代表了“众生”这个观念，有时“异熟”的观念代表了三世因果。其实这几个（众生与三世因果）观念连在一起就是“异熟”。
就我们中国文字来讲，“异”就是变易，包括了时间、空间。“异熟”即是异时、异地而成熟的。因此，在物理世界来讲，称为变化，称为迁流。拿人的立场来讲，叫做报应。
现在，回过头来说明《华严经》所说的“因果同时”，这又是什么道理呢？
因为在人们的观念上，讲因果，已经把这个观念自然分成横的先后，或者竖的上下，很呆板地执著有因才有果。现在说明不是这样的。果在哪里？果就在因中，因就中是中。就拿供桌上的橘子来说，下一代的橘子在哪里？就在这个橘子的种一子里。把这种一子埋在土地里，这又成长、开花、结果。这个橘子是个果，但果中有因、中间有一个种一子，这种一子就是未来的因。所以因果是互为因果，因果是同时的道理，这是第一个理由。下面要说明的，是第二个理由。
离四句、绝百非的中观哲学
我们晓得，在般若系统的佛学中，龙树菩萨的《中论》是很重要的一部论著。它所翻译出来的偈子，等于我们中国的诗。首先它提出一个纲领：
诸法不自生，亦不从他生。
不共不无因，是名为无生。
大家研究佛学，修道，称菩萨证到无生法忍。什么叫无生？
一切万法不自生，不是自然来的。现在一般科学思想或者唯物思想都认为万有是自然来的，也就是说，宇宙物质的世界是自然来的。
宇宙万有又有认为不是自然来的，而是另外有一个超自然的能力或者神，就是主宰，在哲学上不叫它主宰，称第一因，比较客气，不把它神化。如果把它神化起来，譬如基督教的教义，上帝创造了世界又照他的样子，塑造了人。他这个样子是什么样子？不知道。这些等等都属于他生。
除外，认为另一个时空中的某种力量，能够控制一切，乃至于旧时社会的老太太们认为这是菩萨管的、神管的、阎王管的、玉皇大帝管的，从广义上来说，这些也都是他生的观念。所以诸法不自生，不是自然来的；也不从它生，不是另外还有一个主宰。“诸法”包括形而上、形而下。
那么既然不是自生、它生，又是什么呢？“不共不无因”，不是自他两个力量合起来的，就叫不共生。那生命是怎么来的，莫名其妙来的吗？不是莫名其妙来的。不共生，也不是无因生。是有他的因，有因就有缘。因此佛法叫它做无生。
所以“无生”这个名词的观念包括了那么许多的观念，每个观念讨论起来，什么叫“自生”、“他生”、“共生”、“无因生”等等都是专论，那研究起来非常复杂。
因此龙树菩萨这首偈子：“诸法不自生，亦不从他生。不共不无因，是名为无生。”生而不生，不生而生。就象有位学者说禅宗：“答而不答，不答而答”，等于没有结论。
实际上，无生也是中国文化所讲的生生不已。有如《易经》上的两句话：“神无方，而易无体”。这“神”等于佛家所讲的明心见一性一。那如来本一性一，在中国旧文化就用这个“神”字，它不是宗教一性一的神。这神没有方所，无处不在；易无体，没有固定的体一位。
所以讲《易经》，是“周游六虚，变动不居”。我经常提醒来学《易经》的朋友，卦一出来，“哎呀！怎么这么坏！”但是不要忘记了：“周游六虚，变动不居”。卜到一个卦非常坏，人为地可以把它变好；非常好的因缘，也可以所能它变坏。为什么？因为它“周游六虚，变动不居”，没有定位。这个道理也是说明了生生不已，与佛家讲的因果论同一道理。
“诸法不自生，亦不从他生。不共不无因，是名为无生。”实际上是讲因缘法。佛法认为宇宙这一切，万法的构成都是因缘而来。有连锁一性一，由这个关系到这个到那个关系，转了一圈，都不相干，也都相干。一切都是缘生，而缘起一性一空。缘生的，而本体是空的；因为是空，所以一动就起缘生的作用。这分两点，请注意。
我们在座的许多人只管修道、念佛或者打坐作功夫的，不喜欢听这些理论。“这些理论与修道有什么相干！”实际上，功夫做不好，就是这些佛学理念没有搞清楚。所以到了某一阶段，永远停留在那里上不去，智力不够。有时做功夫觉得：“这些理论东西干什么？讨厌！”当研究这些理论的时候，又觉得“作功夫、打坐干什么？那么麻烦。”好像是矛盾了。
实际上是同一个，这中间很难，要慢慢去体会。所以讲学，老子有两句话：“为学日益，为道是损”。学问是一天天累积起来的，今天懂一点，明天再懂一点，后天再懂一点，修道是要把习惯灭掉，今天丢一点，明天丢一点，损之又损，以至于无，统统丢光，什么都没有了，合于道。这两个矛盾。真正大智慧的人，这两上矛盾是合一的，绝对合一。
所以真正作功夫，想要如禅宗所说的大彻大悟，这些道理必须要通，不通的话，悟不了。
坐在那里，什么都不想，又想无念、又想大彻大悟，你看多矛盾，对不对！一般学佛的，遇到第一个问题说：“我怎么不大彻大悟？！”早“误”了！可见无念不是悟！关键也在这个地方。
因此引用《中论》中的一首偈子，是告诉大家，这是讲现象界，一切万有生起过去了，都是缘生，缘生就是“不共不无因”。不自生，不他生，所以是缘生法。
那么缘生这个道理与因果的关系是不是有联带呢？是有联带关系，从逻辑理论的方面来看，缘生的道理自然推演到因果的观念。
每一件事情有它的起因，就有它的结论。譬如人，生下来是因，最后一定是老了（老了好听点）。年是因，死是果。在形而上的本体功能，死是因，再生是果。所以这个观念推论下来，其思想理论是非常深刻而复杂的。我们现在只是简单大致介绍一下。
无常不是鬼
上次讲到因果同时，无有障碍，现在我们照原文继续看下去：
可得因果，即有前后；有所得者，皆是无常，非究竟说也。
在一般人的思想观念里，提到因果这个词，马上在脑子里头，以为有个前因，有个后果的观念，就把它分开成两个阶段。如果我们没有特别提起注意，通常会那么想，对不对！事实上，因果不是前后，也不是左右，也不是上下。假使有先后、有所得，有一个因，然后得一个果，把这个果造一个实体的东西，那么这个所得、所造皆是无常。凡是世界一切的东西，有一个形状，有一个作用，都是无常。
无常是佛学的名词。佛学认为世界一切无常，任何东西不可能永恒存在，世界一切东西都是暂时的。例如，一间房子刚刚落成的那一天，就是它开始毁坏的一天。就人的生命来说，列子、庄子也提到过“方生方死，方死方生”，说明人刚刚生下来的那一天，也就开始在死亡。假使他活了两百年，等于死了两百年，不过是慢慢死而已。
佛法这个“无常”的一抽一象观念，传到了中国民间以后，就慢慢转变成具体的鬼，变成了城隍庙里的白无常、黑无常。实际上，无常是佛学上一个最高哲理的名称，称为“一切法无常”。物理世界一切东西的存在，乃至一精一神世界，一切有现象的东西都是无常，不永恒、靠不住、暂时的存在。所谓一百年、一千年的存在，从宇宙的眼光来看，也只是一刹那间，就过去了。
我经常提到，佛学上的“无常”是讲现象。就现象讲，因为它容易变化，所以讲无常。在佛学还没有来以前，原始中国文化虽然讲究可久可大的原则，但也有个名词，那就是《易经》上说的“变化”。天下万事都在变化，随时随地。无一不变，无事不变，无地而不变。
当你懂了《易经》这个原则，算命看相有什么看头！？
有时候有人一定一逼一着问：“我现在好不好？”我说：“好啊！我告诉你非常好。”那好了，他高兴了。但是我说的是现在非常好，他一转过身已经不是现在了。好不好我怎么知道！他一出门那更不是现在了。因为万物皆在变化，将来好不好，我说不知道了。
因此一切万有皆是无常，既然无常，因果也无常。譬如我们八点钟开始上课，开始那一秒种是因，说到现在，前一句话是果，这个果已经过去了，又是无常。那个果又变成未来的因，念念迁流不断。因此若认为因果是个固定的实体，实际的作用，“非究竟说也。”
若先因后果者，因亦不成，故果亦坏也。缘生之法不相续故，即断灭故，自他不成故。如数一钱不数后钱，无后二者，一亦不成，为刹那不相续，刹那因果坏。多劫不相续，多劫因果坏。待数后钱时，前一始成。因果亦尔，要待一时中无间者，因果始成。
我们普通观念，一提到因果，觉得因果有先后，现在告诉你因果同时，而且是无常的。所以佛法告诉你，一切缘生，缘生同时而起，所以叫因果同时。
假如你一定要说有个因、才得个果，那因与果中间是什么？中间显然是还有东西。在逻辑上，在理论上讲，那中间还是有个东西，那这里头就有时间空间的作用。但上面这一段文字，却说明不是这样的。其中理论已经讲过了，《中论》也提出来过了，就是说明因果是同时的。
象我这个拳头一拿出来的时候，握举拳头是因，握举拳头成形是果，此二事没有前后，因此，那个果已经在了。在这个中间，是有这样一个深刻的问题。永明寿禅师说，从逻辑的观念来看，说因果有先后是错误的。一定要“一时中无间者，因果始成”。
若尔者，如数两钱同数，无前无后，谁为一二？如竖二指，谁为因果？
这里举个例子，譬如说两个铜钱一起拿出来，这中间不分前后，就是两个。两个手指拿出来，就是两个，因果同时。讲了半天，就说明因果是相互为因果，“圆”生的。
以前年轻时，同大家研究佛学，这个缘生是什么呢？讲了半天，我干脆画个圆，缘生的，这个圆的东西无所谓前后，无所谓左右；不是圆圈，是个立体的球。缘生也就是圆的道理。当然是无法解释中的解释，此中无时间、无空间。它的体是唯心所造的，本体是心所造的。
下面讲人生的的生、老、病、死苦，不外劝我们赶快学佛修道成佛。这些生、老、病、死苦，都要变成老生常谈了。我不再讲了。
现在我们开始卷四十三，也就是唯识学要开始了。学佛的基本道理在三世因果、六道轮回。这个基本道理是唯心的。唯心因果，也可勉强地说，是心物一元的因果。因为“物”在佛学里头根本不大承认的，依佛所说，物是心所变现的一种现象而已。
严格来讲，一切万有的物质世界与心量是不能相提并论的。以哲学来讲“心物一元”，已经是有问题了，拿佛法来讲是要打一手心的。
因为物不过是心所生法的一部分。心一性一法身本体功能，大体把它分三部，就哲学来讲，例如希腊哲学家柏拉图所能这个世界分成两种世界--一精一神世界、物质世界。这两种世界是心的功能的变现。而心的功能在一精一神世界、物质世界里头都存在，都能起作用。因此严格地说，就佛家的唯心的哲学而言，是不承认心物一元的哲学，换句话说，讲心物一元，都已经是低了一级。明白了这个道理，现在正式讲我们中国最流行的禅宗，所谓明心见一性一、悟道、直指人心、见一性一成佛。既然是直指人心、见一性一成佛，后来为什么又要讲唯识学，把这个心象西瓜一样分成八部分，为什么要这样切，现在开始讲这个道理。
达摩与二祖
夫初祖西来，唯传一心之法。二祖求缘虑不安之心不得，即知唯一真心圆成周遍。当下言思道断，达磨印可。遂得祖印大行，迄至今日。云何著于言说违背自宗，义学三乘自有阶等？
《宗镜录》第四十三卷一开始，就首先标榜出禅宗。禅宗在印度，第一代禅师是由釋迦牟尼佛亲传迦叶尊者，再传佛的弟弟阿难。如此传到二十八代的达摩祖师。
达摩祖师是印度的一位王子，同釋迦牟尼的身世一样，为求道而出家，在印度继承了禅宗的二十八代祖师，到中国正是南北朝梁武帝的时代，成为中国禅宗的初祖。
达摩只传一心之法，我们所谓心地法门、直指人心、见一性一成佛、心即是佛。如果再进一步问：“什么是心呢？”问题就来了！是身一体里面这个心吗？不是哦！这里是心脏。头脑思想是心？这是头脑不是心！
那心是什么？问题来了！不过，我们晓得达摩祖师西来所传是明心见一性一成佛。这个公案大家都知道，达摩祖师西来，先到南方后到北方住在嵩山，面壁九年，实际上他到中国有十几年，不过有九年住在嵩山。也不是九年都在那里打坐，面对着岩壁。不过这也很好玩的，日本禅宗，都学这个，打坐面对着岩壁，把背露在外面吹风，号称这就是禅宗。据说达摩就是面壁而坐。
当然在中国的岩壁留影的也很多，譬如在嵩山的岩壁上有一个人像，据说是达摩祖师的功夫，当年他坐下来，这个影子就照到岩壁上留下影像，不晓得他修的是不是武侠小说上写的留影神功！这是说笑的。这些后世流传的真与假，都不去考虑。他来到嵩山是住了九年没错。
（编案：郭元兴居士曾费心论证：“壁”为“璧”之误，璧为心净之喻。则“面璧”义同“观心”，堪称别解。然即使形为面璧，亦不碍观心。录此别解，聊供谈助。）
首先，他是一个印度人，到中国来，中国话讲得如何？不知道。象我到现在，自己是中国人，国语都讲不好。当然他有神通，佛法高，比我们讲得好一点。为什么？我经常举《指月录》，常说达摩祖师讲了一句中国话，我谈了三十年，才谈懂。
梁武帝问他，对答一来一往，梁武帝最后给他一逼一紧了，就问，圣人得了道是什么境界，达摩答复说：“廓然无圣”，那就是说无量无边，空空洞一洞，那心境之伟大，包容万物，但是其中无一个圣人，没有圣人与凡夫的差别。梁武帝又问：“对朕者谁？”梁武帝第一次问他悟了道的人的境界是什么样子，“廓然无圣”，大的无所谓圣，也无所谓得道。自己还觉得有个道可得，那我们就要问那个“道”值几一毛一钱？有个东西可得，就有价钱可还了，好办！那还不是道！梁武帝也很厉害，居然什么都没有，你祖师爷来传法，那“对朕者谁”，那你跟我讲，你又是什么东西！当然皇帝也不能那么粗一鲁，总要文气一点。就问：“坐在我对面的是谁呀？”
达摩祖师讲了两个字：“不识”。这两个字我讲了三十年，“不识”，我们素来读成不认识。在我也认为是不认识，大家也讲不认识。三十年后，到了广东，有一天，我也不会讲广东话，朋友派了一位广东的小朋友跟到我旁边走，同我做事情，两人无聊乱扯一顿，反正也没人，也不怕脸红乱说，后来我问了一句：“不知道，广东话怎么说？”“不识呷。”哎呀！这下《指月录》读懂了！“不识”就是“不识呷”。因为达摩是从广州上岸的，而且广东话与闽南话都保留了真正唐朝的音，所以现在研究古书，研究唐音，最好会讲闽南话、广东话、客家话。我说“老弟啊！”他看到我那么高兴！那个广东小孩子说：“南先生，你笑什么？”我说：“你不晓得。我三十年总算在你身上谈懂了一句话。我很感谢你。”
梁武帝当年一问他，得道的人无境界，那当着我面，你是谁呢？达摩祖师说：“不识呷”。不知道！我也不晓得我是谁、你是谁。就是闽南话“莫宰羊”！这妙得很！后来愈发现愈流汗，以前讲课往往都讲错了的！以后大家看祖师语录，那个祖师一定要查，他是福州人的话，有时候福州话就出来了；苏州人的话，苏州话就出来了，没得办法！不懂这个道理的话，读书、读语录就错了。因此，以这句话告诉同学们，读书之难，尤其是读这些禅宗语录。
达摩祖师当时在那嵩山面壁九年，是不是一直九年，当然也是个问题。后来碰到二祖来，二祖当时已是三十多岁了，早已经在山东、江苏一带讲学，听众满座，很有名声。讲《易经》、讲《礼记》、讲中国文化，哎呀！他忽然发现这世间的学问不能解决宇宙人生的大问题，因此看佛经，看了《大般若经》，出家了。出家了以后，他又在河南香山，自己一个人在那里打坐修道了很多年。
因此，我们了解：第一，二祖学问好，读书人出身，不是盲目信仰的。第二，他做过功夫，他一个人跑到香山去打坐已经好多年了。一般人管他有没有道，他总有腿呀！两一腿总要能够坐得住呀！我们两一腿坐坐看，坐四十分钟变麻了！
而且他佛学研究得好，学问也好，他最后来找达摩祖师，达摩祖师理都不理，他站在那里，就有这样的画像。后来儒家到了宋朝有一个故事叫“程门立雪”，这个故事是作者藉程夫子套用二祖而来的。
冬天下雪，二祖见达摩的时候，站在那里站了好久，或者是一天一一夜，或三天三夜，很难确定，反正下雪都超过膝盖头了，二祖都没动过。那诚恳求道的样子！最后达摩祖师问他：“你找我干什么？”二祖说：“我听说师父您从印度来，拿佛法正统心脉来传，我要求道啊！”达摩祖师看他这样一讲，就痛骂了他一顿，骂的话很有意思！
我们土一点来讲，就是说：“你这个小家伙！佛法岂是那么容易得的！要经过多少年呀！凭你这样子拍拍马屁，站一下，又算什么了不起！”他是不是会骂这么好听的中国话，不知道！反正是很会骂人啦！
结果，二祖听他这一骂，一抽一出了刀。以前和尚的袋子带着有刀的，等于我们过去军人腰上配有刀。和尚的刀叫戒刀，不是叫你去杀人、抢人的，是自一杀用的！如果做错了事，甚至做坏了，自己自一杀！后来当然有些和尚拿这把刀子不自一杀，去做了别的坏事，或杀人也有。因此后来政一府追回了，不准带、只保留袋子代表那个意思。所以当年的出家人是带刀的，另一方面切菜也好用。因此当时二祖一抽一出刀就把膀子给砍了！以表示自己的心意、决心。当然，那时候天气冷，下雪，血马上就冻结了，不过也是痛得很的！所以后来庙子塑像或画像的二祖少根膀子。
看到二祖表现出这样大的决心，达摩祖师就问他：“你求什么？你为什么这样做呢？”当然我们想得到，他又冷又饿又痛，那真不晓得多痛苦呀！人世间的痛苦在一刹那间都加拢起来！身一体的痛苦、肚子的饿、又冻得要死，还要求道！当时不晓得他是怎样挺过来的！所以达摩祖师问他：“你为什么？”二祖当时只讲了一句话，他说：“此心不安，请师父给我安心！”
我们后世学禅宗都忘了这个公案中他的学问、他的功夫、他的一切、他的决心。好严重！一般人认为他有道，他还是觉得此心不安。人生最难的，就是这个心，怎么样安？当然问题来了，这个是什么心？怎么样安？
所以有许多青年同学学禅，要参话头，这个就是话头嘛！这个是什么心？这个心怎么安？我们大家坐在这里，听佛学的课，你心安不安？自己知道不知道？此时的思想安不安？这是什么心？怎么样安？我们先休息一下，先安一下心来。