“归妹”：征凶，无攸利。
《彖》曰：“归妹”，天地之大义也。天地不交而万物不兴，“归妹”，人之终始也。说以动，所“归妹”也。
“说”少者，人之情也；故“说以动”，其所“归”者，“妹”也。天地之所以交，必天降也；男一女之所以合，必男下也。若女长而男少，则“大过”之所谓“老妇”、“士夫”，乌肯下之？夫苟不下，则天地不交，男一女不合矣。故“归妹”者，女少而男长，女用事而男下之之谓也。夫所以下之者，岂一日之故哉！将相与终始故也。
“征凶”，位不当也。“无攸利”，柔乘刚也。
“归妹”之爻，男一女皆易位。柔皆乘刚，此男所以说女而致其情者，权以济事，一用而止可也。以此而征则凶，且男一女皆不利也。
《象》曰：泽上有雷，“归妹”，君子以永终知敝。
“归妹”，女之方盛者也。凡物之有敝者，必自其方盛而虑之；迨其衰，则无及矣。
初九：归妹以娣；跛能履，征吉。
《象》曰：“归妹以娣”，以恒也；“跛能履”，吉相承也。
九二：眇能视，利幽人之贞。
《象》曰：“利幽人之贞”，未变常也。
“归妹”以一陰一为君，在“兑”则六三是也，而初与二，其娣也；在“震”则六五是也，而四其娣也。所以为“兑”者，三也，故权在君；所以为“震”者，四也，故权在“娣”。权之在君也，则君虽不才，而娣常为之用；权之在娣也。则娣虽无能为损益，犹要其君。六三不中而居非其位，跛、眇者也。其所以能履且视者，以初与二屈而为之娣也。二者各致其能于六三，故初九曰：“归妹以娣，跛能履，征吉。”六二曰：“眇能视，利幽人之贞①。”已有能履能视之才②，不以自行而安为娣？使跛者得之以征、眇者得之能视③，何哉？岂非上下之常分有不可易者邪？故其《象》曰：“归妹以娣，以恒也。”而九二之《象》亦曰：“未变常也。”九二亦娣也，其不言娣，何也？因初九之辞也。且跛、眇者一人，而为之视、履者二人，是二人者，岂可以废一歟？故其《象》曰：“跛能履，吉相承也。”是以知其皆娣也，已有其能而不自用，使无能者亨其名，则九二非幽人而何哉！
【校注】
①六二曰：眇能视，利幽人之贞：原文无，据《苏氏易传》补。
②已有能履、能视之才：原文无“能视”二字，据《苏氏易传》补。
③眇者得之能视：原文无此六字，据《苏氏易传》补。
六三：归妹以须，反归以娣。
《象》曰：“归妹以须”，未当也。
古者谓贱妾为“须”，故天文有“须女”。六三不知其讬行于初九，而自以为能履；不知其借明于九二，而自以为能视，是以弃娣而用，“须”未足以当“娣”也。失二娣之助，则以跛、眇见黜而归矣，归然后知用娣。故曰：“反归以娣”。
九四：归妹愆期，迟归有时。
《象》曰：“愆期之志”，有待而行也。
九四，六五之娣也。以为权在己，故愆期不行以要其君，君犹待之有时焉，而后归。此其志以为吾君必有所待，而后能行者也。
六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良；月几望，吉。
《象》曰：“帝乙归妹，不如其娣之袂良”也，其位在中，以贵行也。
“归妹”未有如六五之贵者也，故曰“帝乙归妹”。以帝乙之妹而履得其中，则其袂之良否，不足以为损益。非若跛者之讬行、眇者之借明也，而九四欲以袂之良而加之，夫袂之良，岂足以加其君哉！“月几望”者，一陰一疑于一陽一，《易》之所恶也。然至于娣之欲加其君，则以“月几望”为“吉”，以为宁月之几望，而无宁娣之加其君也。
上六：女承筐，无实；士刲羊，无血。无攸利。
《象》曰：上六“无实”，“承”虚“筐”也。
“归妹”男一女皆易位，柔皆乘刚，此岂永终无敝者哉？上六则敝之所终也。天地之情，正大而已。大者不正，非其至情；其终必有名存实亡之祸。“女承筐，无实”，食不绩之蚕也；“士刲羊，无血”，用已死之牲也；皆实亡之祸也。《象》曰：“归妹，征凶，无攸利。”上六处其终，故受其凶之全也。