以下几句，我觉得对自己甚为有用，需时常诵读！
待父母
子曰：「弟子，入则孝，出则弟，谨而信，凡爱众，而亲仁。行有馀力，则以学文。」
【译文】孔子说："同学们在父母面前要孝顺父母，与兄弟相处要尊敬兄长；说话要谨慎而讲信用；博爱大众而特别亲近那些有仁德的人。做到了这些之后，才谈得上学习文化知识。"
子曰：「事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。」
【译文】孔于说：“侍奉父母，对他们的过错应委婉地劝阻。如果见他 们不愿意听从，仍然应该恭敬地侍奉他们，不得冒犯。虽然心里 忧愁，但也不能怨恨。”
子曰：「父母一之年，不可不知也：一则以喜，一则以惧。」
【注释】无
【译文】孔子说：“父母的年纪不可不记挂在心头。一方面为他们添寿 而欢喜，一方面为他们年高而担心。”
【解读】喜则点歌祝寿做生日，惧则汤药侍候问寒暖。
孝子之心就这样体现。
尤其是在当今经济日渐发达的时代，父母多半已不需要子女 赡养．不少家庭父母和子女还是各立门户分开生活，平时尽孝的 地方较古人已少了许多，老父老母所期望的，不外乎是做子女的 心到而已。在这种情况下，做子女的还有什么理由连父母的年纪 都不放在心上呢。
如果真是这样，那可就难逃“不孝之子”的罪名了。
扪心自问，你是不是这样的“不孝之子”呢？如果是，那就 赶快去记住你父母的年纪吧。
居住生活
子曰：「君子食无求饱，居无求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可谓好学也已。」
【译文】孔子说："君子饮食不贪求饱足，居住不贪求舒适，做事勤敏而说话谨慎，接近德才兼备的人而改正自己，这样就可以说是好不的了。"
子曰：「不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。」
【译文】孔子说：“不仁的人不能够长久地处在贫困的境地，也不能够 长久地处在安乐的境地。有仁德的人安于仁，有智慧的人顺从仁。”
【解读】仁者安于仁和智者烦从仁是由于他们气质不同，如孔子在另 外的地方所说：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。”（《雍 也》）水性*动，动者顺势，所以须从仁；山性*静，静者安定，所以 安于仁。但无论是安于仁还是顺从仁，对仁的追求都是一致的。
不一致的是不仁者，亦即没有仁德仁心的人。由于没有仁德 仁心，所以缺乏主心骨，缺乏稳定的人格，无论在哪种情况下都 不能够一以贯之地坚持下去。如果是处在贫困之中，不能够做到 安贫乐道，做到孟子所说的“贫贱不能移”；如果是处在安乐之中， 也不能够做到久享安乐，做到孟子所说的“富贵不能婬*”。一言归 总，这种人因为缺乏安身立命的基础，所以必然是反复无常的小 人。而仁者和智者因为有智慧，有涵养，修养达到了仁的境界，所 以无论处于贫富之间还是得意失意之间，都会乐天知命，安之若 素。
这就是有没有仁心之间的区别。所以，仁心是安身立命的基础。
子之燕居，申申如也，夭夭如也。
【译文】孔子在家闲居的时候，仪态舒展自如，神色*和乐喜悦。
【解读】一肩挑尽古今愁，忧国忧民忧天下的孔子在家闲居时却仪态 舒展自如，神色*和乐会悦，过着无忧无虑的个人生活，完全不是 我们所想象的那样一副愁眉苦脸，严肃庄重的样子。这是因为他 虽然忧中忧民忧天下，但却不忧个人生活，在个人生活上抱着以 平淡为乐的旷达态度，所以始终能保持爽朗的胸襟，舒展自如的 心情。说到底，就是他很会调整自己的心态和精神。而不像我们 今天的人，急急如律令。东奔西窜，疲于奔命。电话有了要传呼， 传呼有了要手机，生怕失去了任何一个可以利用的机会，却又逢 人便感叹：“唉，活得真累！’”难道这累不是你自找的吗？更何况 你累什么呢？不外乎是累财累名累地位，累一己之得失、个人的 利益，其结果是连“燕居”的时间都没有了，更不用说什么“申 中如也，天天如也”。与其如此，倒不如向圣人学习，甩开个人名 利之累，退而间居，保持舒展和乐的心态，平平淡淡，轻轻松松 过一生。
心胸
子曰：「不患人之不己之，患不知人也。」
【译文】孔子说：“不忧虑别人不了解自己，只忧虑自己不了解别人。”
别人不了解我，我还是我，于我自己并没有什么损失。所以，“人不知而不愠”，值不得忧虑，更没有怨天尤人。相反。“画虎画皮难画骨，知人知面不知心。”我不了解别人，则不知道别人的是非邪正，不能亲近好人，远离坏人，这倒是值得忧虑的。
当然，说是这么说，要真正做到却是不容易。所以圣人不仅在《学而》打头的一章里告诉我们说：“人不知而不愠，不亦君子乎？”而且又在这末尾的一章里再次语重心长地说：“不患人之不知，患不知人也。”全篇恰久首尾照应。
言行
子贡问君子。子曰：「先行其言，而后从之。」
【译文】贡问怎样才能做一个君子。孔子说“行动在先，说话在后。”
【解读】真正的君子就是要少说空话，多做实在的事情。也就是 “敏于事而慎于言”，凡事先做起来，然后再说，把实际的行动放 在言论的前面，而不要光吹牛不做，夸夸其谈。 语言的巨人，行动的矮子。 这是圣人所不能容忍的。
子曰：「吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。」
【译文】孔子说：“我十五岁立志学习，三十岁学成自立，但很多事情是到四十岁才明白。五十岁时，我知道万事都有天命，六十岁时，什么话都能够听进去，到了七十岁，就是随一心一所一欲也不会超越法度和规矩了。”
【解读】与其说“人到七十古来稀”，不如说“人到七十万事休”。表面上看，圣人似乎说人到七十已达到一种自一由的境界，但实际上，这种“自一由”，这种“从心所欲不逾矩“是以欲|望的消退为代价而换来的。也就是说，人到了七十岁，还有什么呢？即使随一心一所一欲，无论如何也不会有什么非分之想，更不要说有什么超越法度和越轨的行动了
子曰：「见贤思齐焉；见不贤而内自省也。」
【注释】无
【译文】孔子说：“见到贤人就想一想如何与他看齐，见到不贤的人就 应该反省一下有没有与他相同的一毛一病。”
【解读】老子说：“善人者不善人之师，不善人者善人之资。”（《老 子》第27章）与孔子这里的意思正好相同。好人固然可以成为我 们的老师，我们学习的榜样，坏人也可以成为我们对照自己的镜 子，我们的借鉴。 所有这些说法，意思都只有一个，就是要求言行一致，多做 少说。或者如俗语所说：“说到做到，不放空炮。”
子曰：「质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然後君子。」
【译文】孔子说：“质朴胜过了文饰就会粗野，文饰胜过了质朴就会虚 浮，质朴和文饰比例恰当，然后才可以成为君子。”
子曰：「知之者不如好之者，好之者不如乐之者。」
【注释】无
【译文】孔子说：“知道它的人不如喜好它的人，喜好它的人不如以它 为乐的人。”
【解读】无论是学习还是进德修业等等，这都是三种不同的境界：知 道--喜好—一乐在其中。
“知道”偏重于理性*，对象外在于己，你是你，我是我，往往 失之交臂，不能把握自如。所以，当需要我们身体力行进行实践 的时住，往往难以做到。比如说我们都“知道”锻炼身体很有好 处,很有必要，但要天天早上起来坚持锻炼身体，那就很少有人 能做到了。
“喜好”触及情感，发生兴趣。就像一位熟识的友人，又如他 乡遇故知，油然而生亲切之感，但依然是外在于我，相交虽融融， 物我两相知。比如说我们很多人都会说自己“喜好”看书，这是 确实的，但‘各好”的程度有所不同，大多数人是“好读书，不 求甚解”，这本测览测览，那本翻阅翻阅，觉得有些累了，扔在一 边，明天再读。这就是“好之者”，甚于“知之者”，但还没有进 入“乐之者”的境界。
“乐在其中”才是“乐之者”的境界。这种境界有一个最恰如 其分的词语来形容，这就是“陶醉”。陶醉于其中，以它为赏心乐 事，就像亲密爱人一样，达到物我两忘，合二而一的境界。比如 颜回，住在贫民窟里，用竹篮子打饭，用瓜瓢舀水喝，人们都忍 受不了那种贫困，而颜回自己却乐在其中。（《雍也》）又比如孔 子，发愤起来就忘记了吃饭，高兴起来就忘掉了忧愁，甚至连自 己快要老了也不知道。（《述而》）用当今时髦的话来说，这就叫 做“太投入了！”
很可惜，现在“投入”学习，“投入”修养自己的人都太少了，而多半“太投入了”的，是在麻将桌上，坐在那里居心叵测得很，那可真是达到了“乐之者”的境界 啊！
乐之者，不亦乐乎？
子曰：「盖有不知而作之者，我无是也。多闻，择其善者而从之；多见而识之；知之次也。」
【注释】 ①盖：大概。②作：创作。③识（zhi）：记。
【译文】孔子说：“大概有自己不懂却能凭空创作的人吧，我没有这样 的才能。我总是多多地听，选择其中好的加以接受；多多地看，用 心记下来。我是属于次一等的智力。”
【解读】所谓次一等的智力就是“学而知之者，次也”，相对于“生而 知之者，上也”（《季氏》）的天才而言。
正因为是次一等的智力，不是天才，所以要多闻多见，也就 是“敏而好学”。也正因为是次一等的智力，需要“敏而好学”，所 以不能“不知而作”，而是“述而不作”。
可见，这一段实际上是孔子对自己学风和做学问态度的概括 性*自我介绍，包括了在其他地方谈到的“述而不作”、“敏而好 学”和“我非生而知之者，好古，敏以求之者也”等好几方面的内容。
同时，孔子之所以这样自我介绍，也是针对当时存在的“不 知而作”现象有感而发的。孔子的意思是说：那些自己不懂却能 够凭空创作的人一大概是天才吧，我可没有这样的天赋才能，我的 一切都是靠学习而得来的，所以，我的写作也好，我的教书也好， 都是言之有据的，不敢乱来。
“不知而作”的人却恰恰相反：自己不懂而又“硬撑”，处处 冒充内行。这种人做事，小则贻笑大方，大则害己害人，甚至祸 刚大民。孔子正是看到了这种“不知而作”风气的严重危害，才 现身说法．以自己的所作所为来反对“不知而作”的行为。所以， 我们也绝不可以小看了它的危害性*。
子曰：「仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」
【注释】无
【译文】孔子说：“仁难道离我们很远吗？只要我想达到仁，仁就来了。”
【解读】从本章孔子的言论来看，仁是人天生的本性*，因此为仁就全靠自身的努力，不能依靠外界的力量，“我欲仁，斯仁至矣。”这种认识的基础，仍然是靠道德的自觉，要经过不懈的努力，就有可能达到仁。这里，孔子强调了人进行道德修养的主观能动性*，有其重要意义。
文学
子曰：「关睢，乐而不婬*，哀而不伤。」
译文】孔子说：“《关雎》这首诗，快乐而不过分，悲哀而不伤感。”
【解读】孔子对《关雎》的评价，实质上表达的是他对情感控制的看法，也就是 凡事讲求适度的“中和之美”，再进一步深究，就是《中庸》里面所说的：“ 中庸其至矣乎！”
以中庸之道来评价美与艺术，处理情感与理性*的关系。
值得注意的是，这种评价和处理不同于后世的“道学先生”一味否定情感 ，而是肯定了“乐”与“哀”的合法地位，只不过要求“乐”与“哀”都不过分 ，都有所节制罢了。
这当然是一种古典的审美观，也是具有古典情趣和修养的人才能做到的。 对现代人来说，崇尚歇斯底里的先锋艺术，寻找强烈刺激，追求“过把瘾旧死” 的生活，哪里还有什么“乐而不婬*，哀而不伤”的涵养呢？
这就是时代的差异吧。