不为与不能
【原文】
王说⑴曰：“《诗》云⑵：‘他人有心，予忖度⑶之。’夫子之谓也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，于我心有戚戚⑷焉。此心之所以合于王者，何也？”
曰：“有复于王者曰：‘吾力足以举百钧⑸’，而不足以举一羽；‘明足以察秋毫之末⑹’，而不见舆薪⑺，则王许⑻之乎？”
曰：“否。”
“今恩足以及禽一兽 ，而功不至于百姓者，独何与？然则一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉，百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也。”
曰：“不为者与不能者之形⑼何以异？”曰：“挟太山以超北海⑽，语人曰‘我不能’，是诚不能也。为长者折枝，语人曰‘我不能’，是不为也，非不能也。故王之不王，非挟太山以超北海之类也；王之不王，是折枝之类也。”
“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼⑾。天下可运于掌⑿。《诗》云⒀：‘刑于寡妻⒁，至于兄弟，以御⒂于家邦。’言举斯心加诸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者无他焉，善推其所为而已矣。今恩足以及禽一兽 ，而功不至于百姓者，独何与？”
“权⒃，然后知轻重；度，然后知长短。物皆然，心为甚。王请度之！抑⒄王兴甲兵，危士臣，构怨⒅于诸侯，然后快于心与？”
王曰：“否。吾何快于是？将以求吾所大欲也。”
【注释】
⑴说:同“悦”。⑵《诗》云：引自《诗经.小雅.巧言》。⑶忖度：猜测，揣想。⑷戚戚：心有所动的感觉。⑸钧：古代重量单位，三十斤为一钧。⑹秋毫之末：指细微难见的东西。⑺舆：车子。薪：木柴。⑻许：赞许，同意。⑼形：情况，状况。⑽太山：泰山。北海：渤海。⑾老吾老幼吾幼：第一个“老”和“幼”都作动词用，老：尊敬；幼：爱护。⑿运于掌：在手心里运转，比喻治理天下很容易。⒀《诗》云：以下三句引自《诗经.大雅.思齐》。⒁刑：同“型”，指树立榜样，做示范。寡妻：国君的正妻。⒂御：治理。⒃权：本指秤锤，这里用作动词，指称物。⒄抑：选择连词，相当于现代汉语的“还是”。⒅构怨：结怨，构成仇恨。
【译文】
齐宣王很高兴地说：“《诗经》说：‘别人有什麽心思，我能揣测出。’这就是说的先生您吧。我自己这样做了，反过来想想为什麽要这样做，却说不出所以然来。倒是您老人家这麽一说，我的心便豁然开朗了。但您说我的这种心态与用道德统一天下的王道相合又怎麽理解呢？”
孟子说：“假如有人来向大王报告说：‘我的力量能够举得起三千斤，却拿不起一根羽毛；视力能够看得清秋天毫毛的末梢，却看不见摆在眼前的一车柴草。’大王您会相信他的话吗？”
宣王说：“当然不会相信。”
孟子便接着说：“如今大王您的恩惠能够施及动物，却偏偏不能够施及老百姓，是为什麽呢？一根羽毛拿不起，是不愿意用力气拿的缘故；一车柴草看不见，是不愿意用眼睛看的缘故；老百姓不能安居乐业，是君王不愿意施恩惠的缘故。所以大王您没有能够用道德来统一天下，是不愿意做，而不是做不到。”
宣王说：“不愿意做和做不到有什麽区别呢？”
孟子说：“要一个人把泰山夹在胳膊下跳过北海，这人告诉人说：‘我做不到。’这是真的做不到。要一个人为老年人折一根树枝这人告诉人说：‘我做不到。’这是不愿意做，而不是做不到。大王您没有做到用道德来统一天下，不是属于把泰山夹在胳膊下跳过北海的一类，而是属于为老年人折树枝的一类。
“尊敬自己的老人，并由此推广到尊敬别人的老人；爱护自己的孩子，并由此推广到爱护别人的孩子。做到了这一点，整个天下便会像在自己的手掌心里运转一样容易治理了。《诗经》说：‘先给妻子做榜样，再推广到兄弟，再推广到家族和国家。’说的就是要把自己的心推广到别人身上去。所以，推广恩德足以安定天下，不推广恩德连自己的妻子儿女都保不了。古代的圣贤之所以能远远超过一般人，没有别的什麽，不过是善于推广他们的好行为罢了。如今大王您的恩惠能够施及动物，却不能够施及老百姓，偏偏是为什麽呢？
“称一称才知道轻重，量一量才知道长短，什麽东西都是如此，人心更是这样。大王您请考虑考虑吧！难道真要发动全国军队，是将士冒着生命危险，去和别的国家结下仇怨，这样您的心里才痛快吗？”
宣王说：“不，我为什麽这样做心里才痛快呢？我只不过想实现我心里的最大愿望埃”
【读解】
孟子关于“君子远庖厨”的一番心理分析说得齐宣王心服口服，就像我们去看医生而被诊断准确了病症了一样，于我心有戚器焉对医生悠然而生亲切之感，并得到进一步的诊断治疗。
这一会，孟子用的是逻辑上的归谬法，先假定了两种荒唐的说法：“力足以举千钧，而不足以举一羽；明足以察秋毫之末，而不见舆薪。”齐宣王亲口对此加以否定，然后把宣王自己的做法加上去：“恩足以几禽一兽 ，而功不至于百姓。”这样便轻而易举地使齐宣王认识到了自己存在的问题：不是不能，而是不为。也就是说，不是做不到，而是不愿做。
当宣王对这两个概念的区别还有些不清楚时，孟子又作了生动的举例说明，这就是“挟太山以超北海”与“为长者折枝”的区别。“挟太山以超北海”是不能，是做不到，而“为长者折枝”则是愿不愿意做的问题了。说到底，关键是看你有没有朝这方面想，有没有这样一种精神。孟子的这一段分析，很容易使我们联想到毛泽东在《纪念白求恩》这篇文章中那一段著名的话：“一个人的能力有大小，但只要有这点精神，就是一个高尚的人，一个纯粹的人，一个有道德的人，一个脱离了低级趣味的人，一个有益于人民的人。”今天我们在生活中有许多这样事情，都是愿不愿意做，而不是做不做得到的问题。比如说为老年人让座，不要随地吐痰，遵守一交一 通规则等等，的确都是“为长者折枝”举手之劳，而不是要你“挟太山以超北海”，做《封神演义》里的英雄。但我们就是生性懒惰，又缺乏“这点精神”，所以老是要去强坐，要随地吐痰，要闯红灯违反一交一 通规则，如此等等，不一而足，都是没有想清楚“不为”与“不能”的道理。说到这里，是不是值得我们在生活小事上多加反省，多一点“为长者折枝”的精神呢？
回到孟子的话题上来，在讲清楚了“不为”与“不能”的问题后，他又一次施展出心理学方面的本事，对齐宣王来了一番政治行为心理学的开导，这就是著名的“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”理论，“推己及人”，首先自己做起，然后推及自己的夫人、兄弟，再到整个家族和国家。说到底，这一方面合与孔子“己欲立而立人，己达立而达人”和“己所不欲，勿施于人”的忠恕之道，另一方面也合于《大学》里修身、齐家、治国、平天下的人生进修阶梯。一旦做到了这一点，“天下可运于掌”还有什麽不能统一的呢？
说完正题以后，孟子引用格言说：“权，然后知轻重；度，然后知长短；物皆然，心为甚。”希望齐宣王好好考虑，好好反省自己的所作所为。而最后还以“霸道”的做法、军国主义者的行为来加以反衬，刺激齐宣王逼他作出唯一正确的选择——实行仁政，推行以道德统一天下的王道。孟子在这里的做法，是由物理性的逻辑真理推及人的心理，要求齐宣王反躬自省，认识自己。我们在《论语》里已经知道，儒学非常重视人的自我反省功夫，所以曾子说：“吾日三省吾身”。在儒家看来只有经常衡量，才能认识自己，改善自己。不过，我们在这里突然想到的却是，认识自己固然需要自省，认识他人不是更需要权衡度量吗？俗话说：“虎豹不堪骑，人心隔肚皮。”谁能够造出这权衡度量人心的公平秤和标准尺子呢？让.保尔.萨特说：“他人就是你的地狱。”谁又能够知道“地狱”的长短轻重呢？
当然，这些都是题外话了。